Autor
Opracowanie (indika 2026):
(tłumaczenie, analiza gramatyczna i syntaktyczna, objaśnienia)
Andrzej Babkiewicz
भागवतपुराणम्
Bhāgavata-purāṇam
Purana Bhagawata
Księga 2 (dvitīya-skandhaḥ)
Opis natury Człowieka (puruṣa-saṃsthā-varṇanam)
Rozdział 2.1 (prathamo ‘dhyāyaḥ)
Postać Wszystkiego (viśva-rūpa-varṇanam)
Streszczenie rozdziału:
1-11 Śuka chwali pytanie króla, krytykuje światowe życie i zaleca pamiętanie Narajany podczas śmierci.
11-21 Porzucenie lgnięcia i namiętności jako przygotowanie do śmierci – opis procedury.
22 Parikszit pyta, o czym należy medytować.
23-39 Opis Kosmicznej Postaci – elementy przejawionego świata jako części ciała Boga.
śrī-śuka uvāca
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto lokahitaṃ nṛpa |
ātma-vit-sammataḥ puṃsāṃ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ ||2.1.1||
Śuka rzekł:
Doskonałe twe pytanie
dobro światu niesie, królu,
znawcy jaźni je pochwalą,
gdyż najlepszym jest dla ludzi.
[he] nṛpa (królu!),
te (twoje; tvayā) puṃsām (ludzi) śrotavya-ādiṣu (pośród tych, które powinny być słuchane; madhye) yaḥ (które) paraḥ (dalekie; śreṣṭhaḥ) praśnaḥ (pytanie) kṛtaḥ (uczynione)
eṣaḥ (to) varīyān (doskonałe; śreṣṭhatamaḥ) ātma-vit-sammataḥ (pochwalane przez znawców jaźni; muktānām anumoditaḥ) lokahitam (dla dobra świata).
dvitīye[1] tu daśādhyāyaiḥ śrī-bhāgavatam āditaḥ |
uddeśa-lakṣaṇoktibhyāṃ[2] saṅkṣepeṇopavarṇyate ||i||
tatra tu prathame’dhyāye kīrtana-śravaṇādibhiḥ |
sthaviṣṭhe bhagavad-rūpe manaso dhāraṇocyate ||ii||
yan-nāma-kīrtanaṃ dāna-tapo-yogādi-sat-phalam |
taṃ nityaṃ paramānandaṃ hariṃ nara nama smara ||iii||
atha dvitīya-skandha-vyākhyā |
uktaḥ pūrvam upodghātaḥ[3] saprasaṅgaḥ śukāgamaḥ |
rājñā pṛṣṭaṃ nṝṇāṃ kṛtyam athāha śuka-san-muniḥ ||iv||
rājñaḥ praśnam abhinandati—varīyān iti | te tvayā | puṃsāṃ śrotavyādiṣu[4] madhye yaḥ paraḥ śreṣṭha-gocaraḥ praśnaḥ kṛta eṣa varīyān | yato loka-hitam etat, mokṣa-hetutvāt | ātma-vidāṃ muktānāṃ ca saṃmato yataḥ ||1||
***
[1] yan-nāma-kīrtanaṃ dāna-tapo-yogādi sat-phalam |
taṃ nityaṃ paramānandaṃ hariṃ naram ahaṃ bhaje || ity ārambhe śloko’dhikaḥ pustakāntare |
[2] nāma-mātreṇa vastu-saṅkīrtanam uddeśaḥ | lakṣyate jñāyate aneneti lakṣaṇam | asādhāraṇa-dharma-kathanam iti yāvat |
[3] “cintāṃ prakṛta-siddhy-artham upodghātaṃ vidur budhāḥ” iti | pratipādyam arthaṃ manasy ākalayya tad-artham arthāntara-varṇanam upodghātaḥ |
[4] prathama-skandhānte yac chrotavyam atho jāpyam [bhā.pu. 1.19.38] ity ādy ukteṣu |
śrotavyādīni rājendra
nṝṇāṃ santi sahasraśaḥ |
apaśyatām ātma-tattvaṃ
gṛheṣu gṛha-medhinām ||2.1.2||
Są tysiące wszak tematów,
których ludzie tu słuchają,
ci, co jaźni nie poznali,
w sprawy domu uwikłani.
[he] rājendra (Indro władców!; nṛpa-śreṣṭha),
gṛheṣu (w domach; saktānāṃ) gṛha-medhinām (pośród spełniających ryty domowy; gṛha-vratānām) ātma-tattvam (wiedzy o jaźni) apaśyatām (wśród niewidzących; anātmajñānām) nṛṇām (wśród ludzi) śrotavya-ādīni (te, które należy słuchać itd.; śravanīyādīni) sahasraśaḥ (tysiącami) santi (są; vartante).
tatra tāvat svābhāvika-kriyāṇām anartha-hetutvaṃ vadan brūhi yad vā viparyayam [bhā.pu. 1.19.30] ity asyottaram āha—śrotavyādīnīti tribhiḥ | gṛheṣu saktānām ata eva gṛha-medhināṃ tad-gata-pañca-sūnā-parāṇām[1] | medhatir hiṃsārthaḥ ||2||
***
[1] pañca-sūnā gṛhasthasya cullī peṣaṇy upaskaraḥ | kaṇḍanī coda-kumbhaś ca badhyate yāś ca vāhayan ||
nidrayā hriyate naktaṃ
vyavāyena ca vā vayaḥ |
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena vā ||2.1.3||
Nocą sen ich tchnienia kradnie
oraz sprawy spółkowania,
dniem majątku gromadzenie
i rodziny utrzymanie.
[he] rājan (królu!),
vayaḥ (długość życia; apaśyatāṃ viṣayāsaktānām āyuṣ-kālaḥ) naktam (nocą; rātrau) nidrayā (przez sen) vyavāyena ca vā (lub przez zespolenie; ratyā ca) hriyate (jest kradziona; vṛthā gacchati),
divā (podczas dnia; ahni) artha-īhayā (przez wysiłek by się wzbogacić; artha-saṃgraha-ceṣṭayā) kuṭumba-bharaṇena ca vā (lub przez ciężar rodziny; parijanapālanena ca) [hriyate] (jest kradziona).
dehāpatya-kalatrādiṣv
ātma-sainyeṣv asatsv api |
teṣāṃ pramatto nidhanaṃ
paśyann api na paśyati ||2.1.4||
Sprawą ciała, żon i dzieci,
które wojskiem są zawodnym,
owładnięty, ich utratę
chociaż widzi, to nie widzi.
deha-apatya-kalatra-ādiṣu (w sprawach ciała, potomstwa, żon itd.; sthī-putra-śarīrādiṣu) ātma-sainyeṣu (w będących własnym wojskiem; nijaparikareṣu) asatsu api (chociaż w fałszywych; mithyā-bhūteṣu api) pramattaḥ (szalony; prasaktaḥ lokaḥ)
teṣām (ich) nidhanam (utratę; nāśam) paśyan api (chociaż widzi) na paśyati (to nie widzi; nānu sandhatte).
nanu naśvara-kuṭumbādy-arthaṃ katham āyur-vyayaṃ kuryāt ? tatrāha | dehādiṣu ātmanaḥ sainyeṣu parikareṣv asatsu mithyā-bhūteṣv api pramattaḥ prasaktas teṣāṃ pitrādi-dṛṣṭāntena nāśaṃ paśyann api nānusandhatte ||4||
tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ |
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam ||2.1.5||
Więc kto pragnie się uwolnić
z więzów strachu, niech opiewa,
słucha i rozpamiętuje
Boga, władcę, jaźń wszystkiego.
[he] bhārata (potomku Bharaty!; bharata-vaṃśya),
tasmāt (zatem) abhayam (nieustraszoności; mokṣam) icchatā (przez chcącego; janena) sarvātmā (jaźń wszystkich; sarvāntaryāmī) bhagavān (Bóg) īśvaraḥ (Władca) hariḥ (Hari) śrotavyaḥ (do słuchania; śravaṇīyaḥ) kīrtitavyaḥ ca (do opiewania; kīrtanīyaḥ) smartavyaḥ ca (do pamiętania; evaṃ smaraṇīyaḥ).
evaṃ viparyaya-praśnottaram uktvā, śrotavyādi-praśnasyottaram āha—tasmād iti | he bhārata bharata-vaṃśya | sarvātmeti preṣṭhatvam[1] āha | bhagavān iti saundaryam | īśvara ity āvaśyakatvam | harir iti bandha-hāritvam | abhayaṃ mokṣam icchatā ||5||
***
[1] preṣṭhatvam iti | ātmanaḥ sarvāpekṣayā priyatamatvasya śrutyā bodhanāt |
etāvān sāṅkhya-yogābhyāṃ
sva-dharma-pariniṣṭhayā |
janma-lābhaḥ paraḥ puṃsām
ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ||2.1.6||
Dzięki sankhji oraz jodze,
także Prawa przestrzeganiu
zyskiem życia jest w czas śmierci
Narajany pamiętanie.
sāṅkhya-yogābhyām (dzięki jodze i sankhji; sāṃkhyam ātmānātma-vivekaḥ yogaḥ aṣṭāṅgaḥ tābhyām) sva-dharma-pariniṣṭhayā (dzięki trwaniu w swej prawości; sva-dharma-pālanena ca) ante (na koniec) nārāyaṇa-smṛtiḥ (pamiętanie Narajany) puṃsām (ludzi) etāvān (tak wielki) paraḥ (najdalszy; paramaḥ) janma-lābhaḥ (życiowy zysk; janmanaḥ phalam).
ataḥ param anyac chreyo nāstīty āha—etāvān eva janmano lābhaḥ phalam | tam āha—nārāyaṇa-smṛtir iti | sāṅkhyādibhiḥ sādhya iti teṣāṃ svātantryeṇa lābhatvaṃ vārayati | sāṅkhyam ātmānātma-vivekaḥ | yogo’ṣṭāṅgaḥ | ante tu smṛtiḥ paro lābhaḥ | na tan-mahimā vaktuṃ śakya ity arthaḥ ||6||
prāyeṇa munayo rājan
nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ |
nairguṇya-sthā ramante sma
guṇānukathane hareḥ ||2.1.7||
Mędrców, co są w bezcechowym
bez zakazów i nakazów,
zwykle cieszy cech Hariego
w opowieściach opiewanie.
[he] rājan (królu!),
vidhi-ṣedhataḥ (od zakazów i nakazów; vidhi-niṣedhābhyāḥ) nivṛttāḥ (ci, którzy się odwrócili) nairguṇya-sthāḥ (trwający w stanie bezprzymiotowości; nirguṇe brahmaṇi sthitāḥ api) munayaḥ (mędrcy) prāyeṇa (przeważnie) hareḥ (Hariego) guṇa-anukathane (w opiewaniu przymiotów; hari-guṇa-kīrtane) ramante sma (radują się; prītā bhavanti eva).
tatra sadācāraṃ pramāṇayati—prāyeṇeti | vidhi-ṣedhato vidhi-niṣedhābhyāṃ nivṛttā nairguṇye brahmaṇi sthitā api | sma prasiddham ||7||
idaṃ bhāgavataṃ nāma
purāṇaṃ brahma-sammitam |
adhītavān dvāparādau
pitur dvaipāyanād aham ||2.1.8||
Tej purany Bhagawata,
co jest równa brahmanowi,
na początku ery Diady
ojciec Wjasa mnie wyuczył.
aham (ja) dvāpara-ādau (na początku eonu diady; dvāpara ādiḥ yasya kālasya tasmin dvāparānte) pituḥ (od ojca) dvaipāyanāt (od Zrodzonego na Wyspie; vedavyāsāt) idam bhāgavatam (tę Bhagawatą) nāma (nazywaną) brahma-sammitam (równą brahmanowi; sarva-veda-tulyam) purāṇam (puranę) adhītavān (ten, który się nauczył).
kim idam apūrvaṃ kathayasi ? satyam apūrvam evedam ity āha | idaṃ bhagavat-proktaṃ tan-nāmaika-pradhānaṃ purāṇaṃ brahma-saṃmitaṃ sarva-veda-tulyam | yad vā, brahma samyak mitaṃ yena | kutas tvayā prāpta-mata āha—adhītavān iti | dvaipāyanāt pituḥ | kadā ? dvāparādau dvāparaḥ ādir yasya kālasya tasmin dvāparānte ity arthaḥ | śantanu-sama-kāle vyāsāvatāra-prasiddheḥ ||8||
pariniṣṭhito 'pi nairguṇya
uttama-śloka-līlayā |
gṛhīta-cetā rājarṣe
ākhyānaṃ yad adhītavān ||2.1.9||
Chociaż w bezcechowym trwałem,
to zabawy Sławetnego
myśli moje podchwyciły
i opowieść tę poznałem.
[he] rāja-rṣe (wieszczu królewski!),
nairguṇye (w bezprzymiotowości; nirguṇa-brahmaṇi) pariniṣṭhitaḥ api (chociaż byłem trwający; sthita-dhīḥ) uttama-śloka-līlayā (zabawy Sławionego Wybornym Wierszem; bhagavad-guṇānuvarṇanena) gṛhīta-cetāḥ (ten, którego umysł został pochwycony; ākṛṣṭa-cittaḥ san) yad (którą) ākhyānam (opowieść) adhītavān (ten, który się nauczył),
siddhasya tava kuto’dhyayane pravṛttis tatrāha—pariṇiṣṭhito’pīti | gṛhīta-cetā ākṛṣṭa-cittaḥ ||9||
tad ahaṃ te ’bhidhāsyāmi
mahā-pauruṣiko bhavān |
yasya śraddadhatām āśu
syān mukunde matiḥ satī ||2.1.10||
Teraz tobie przekazuję,
boś oddany Człowiekowi.
Tych, co złożą w niej swą wiarę,
serca porwie sam Mukunda.
bhavān (pan) mahā-pauruṣikaḥ (związany z Wielkim Człowiekiem; mahā-puruṣaḥ viṣṇus tadīyaḥ vaiṣṇavaḥ),
aham (ja) tat (tę; ākhyānam) te (tobie; tubhyam) abhidhāsyāmi (przekazuję; kathayiṣyāmi),
yasya (której) śraddadhatām (mający wiarę; yasmin śraddhāṃ kurvatāṃ janānām) mukunde (w Mukundzie; bhagavati) āśu (szybko) satī (będąca; ahaitukī) matiḥ (myśl) syāt (oby była).
etan nirvidyamānānām
icchatām akutobhayam |
yogināṃ nṛpa nirṇītaṃ
harer nāmānukīrtanam ||2.1.11||
Oto dla zrezygnowanych,
którzy strachu chcą się wyzbyć,
dla joginów, wysławianie
Boga imion ustalono.
[he] nṛpa (królu!),
akuto-bhayam (nieustraszoności; abhayaṃ phalam) icchatām (pragnących; kāminām), nirvidyamānānām (wyzbywających się / zniesmaczonych; mumukṣuṇām) yoginām (joginów; jñāninām ca) etat (to) hareḥ (Hariego) nāmā anukīrtanam (imienia opiewanie) nirṇītam (ustalone).
sādhakānāṃ siddhānāṃ ca nātaḥ param anyac-chreyo’stīty āha etad iti | icchatāṃ kāmināṃ tat-tat-phala-sādhanam etad eva | nirvidyamānānāṃ mumukṣūṇāṃ mokṣa-sādhanam etad eva | yogināṃ jñānināṃ phalaṃ caitad eva nirṇītam | nātra pramāṇaṃ vaktavyam ity arthaḥ ||11||
kiṃ pramattasya bahubhiḥ
parokṣair hāyanair iha |
varaṃ muhūrtaṃ viditaṃ
ghaṭate śreyase yataḥ ||2.1.12||
Cóż po wielu nieświadomych
latach życia w odurzeniu?
Lepsza chwila jest poznania,
gdyż ku dobru ona wiedzie.
iha (tutaj; saṃsāre) pramattasya (szalonego; prasaktasya) parokṣaiḥ (bez doświadczania; alakṣitaiḥ) bahubhiḥ hāyanaiḥ (wielu latach; bahu-varṣaiḥ) kim (cóż po)?
viditam (poznana; vṛdhā yāti iti jñātam) muhūrtam (chwila) varam (lepsza; śreyaḥ),
yataḥ (dzięki niej; yena jñānena) śreyase (w pomyślności) ghaṭate (czyni wysiłek / jest odpowiedni; maṅgalāya yatnaṃ karoti).
alpam evāyur avaśiṣṭaṃ kim ahaṃ sādhayeyam iti mā śuca ity āha—kim iti tribhiḥ | parokṣair alakṣitair hāyanair varṣaiḥ | viditaṃ vṛthā yātīti jñātam | yato yena jñānena | ghaṭena yatnaṃ kuryāt ||12||
khaṭvāṅgo nāma rājarṣir
jñātveyattām ihāyuṣaḥ |
muhūrtāt sarvam utsṛjya
gatavān abhayaṃ harim ||2.1.13||
Król, co zwany był Khatwangą,
gdy się zwiedział, kiedy umrze,
w jedną chwilę wszystko rzucił
i w Hariego wkroczył bezstrach.
khaṭvāṅgaḥ nāma (nazywany Khatwangą) rājarṣiḥ (wieszcz królewski; daitya-jayāt prītebhyo devebhyaḥ) āyuṣaḥ (długości życia; jīvitakālasya) iyattām (o rozmiarze; parimāṇam) jñātvā (dowiedziawszy się),
muhūrtāt (w chwilę; muhūrta-madhye) iha (tutaj; jagati) sarvam (wszystko) utsṛjya (porzuciwszy; tyaktvā),
abhayam (do nieustraszoności; bhaya-rahitam) harim (do Hariego) gatavān (ten który doszedł; śaraṇaṃ gataḥ).
khaṭvāṅgo hi deva-pakṣe sthitvā daityān ajayat, tataḥ prasannair devair varaṃ vṛṇīṣvetyukte tenoktaṃ prathamaṃ tāvan mamāyuḥ kathyatām iti, tato devair uktaṃ tat tu muhūrta-mātram astīti, tato’tiśīghraṃ vimānena bhuvam āgatya hariṃ śaraṇaṃ gata iti | yata iyaṃ svarga-bhumī rajodhikā | karma-bhūmiḥ prthvī ||13||
Khaṭvāṅga – król walczący z antybogami po stronie niebian. W nagrodę za swe dokonania zapragnął dowiedzieć się, ile życia mu pozostało. Zrozumiawszy, że jest to muhurta (1/15 doby), natychmiast powrócił na ziemię, zrzekł się królestwa i osiągnął wyzwolenie.
tavāpy etarhi kauravya
saptāhaṃ jīvitāvadhiḥ |
upakalpaya tat sarvaṃ
tāvad yat sāmparāyikam ||2.1.14||
Siedem dni ci pozostało,
spadkobierco Kuru, życia.
Spędź je, by się przygotować
do kroczenia ku zaświatom.
[he] kauravya (potomku Kuru!; kuru-vaṃśya),
tava (twój; te) etarhi api (obecnie; idānīm api) saptāham (siedem dni) jīvita-avadhiḥ (życia okres; jīvana-kālaḥ asti),
tāvat (tak dalece; etāvatā kālena) yat sāmparāyikam (co związane z przygotowaniem do śmierci / przyszłością; pāra-laukikam),
tat sarvam (to wszystko) upakalpaya (przygotuj się; sampādaya).
tava tu etarhy api idānīm api | tāvad iti tāvatā kālena sāmparāyikaṃ pāralaukikaṃ sādhanaṃ sampādaya ||14||
sāmparāyika – to, co związane z przygotowaniem do śmierci / z przyszłością.
antakāle tu puruṣa
āgate gata-sādhvasaḥ |
chindyād asaṅga-śastreṇa
spṛhāṃ dehe 'nu ye ca tam ||2.1.15||
Człek, gdy nadszedł już kres jego
i uwolnił się od strachu,
niechaj mieczem braku lgnięcia
tnie nadzieje tkwiące w ciele.
antakāle (gdy koniec czasu) āgate tu (gdy nadchodzi) puruṣaḥ (człowiek) gata-sādhvasaḥ [san] (ten, który wyzbył się niepokoju; mṛtyu-bhaya-śūnyaḥ) asaṅga-śastreṇa (orężem braku lgnięcia; anāsakti-rūpeṇa asinā) dehe (w ciele) tam (to; deham) anu ye ca (i te które za nim podążają; putra-kalatrādayaḥ teṣu api) spṛhām (tęsknotę; āsaktim) chindyāt (niech przetnie).
tatra vairāgyaṃ tāvad āha – anta-kāla iti | gata-sādhvaso mṛtyu-bhaya-śūnyaḥ | asaṅgo nāma anāsaktis tena śastreṇa spṛhāṃ sukhecchāṃ, taṃ deham anu ye putra-kalatrādayas teṣv api spṛhāṃ chindyāt ||15||
gṛhāt pravrajito dhīraḥ
puṇya-tīrtha-jalāplutaḥ |
śucau vivikta āsīno
vidhivat kalpitāsane ||2.1.16||
Mądry niechaj dom opuści,
w świętych brodach się wykąpie,
w czystym i bezludnym miejscu
swe siedzisko niech rozłoży
gṛhāt (z domu) pravrajitaḥ (ten, który odszedł; niṣkrāṇtaḥ) dhīraḥ (stanowczy; brahmacaryādir yamān vidadhat) puṇya-tīrtha-jala-āplutaḥ (ten, który obmył się w wodzie z świętych brodów; tīrtha-snānādini yamān paripālayan),
śucau (na czystym; pavitre) vivikte (na odosobnionym; ekānte) vidhivat (zgodnie z zasadami) kalpita-āsane (na rozłożonym siedzisku; śastrokta-kuśājina-celaiḥ krameṇa nirmite āsane) āsīnaḥ (siedzący; upaviṣṭaḥ san),
kiṃ ca gṛhāt pravrajito nirgataḥ | gṛhe sthitasya punar apy āsakti-sambhavāt | tatrāṣṭāṅga-yogam[1] āha | dhīra iti brahmacaryādi-yamopalakṣaṇam | puṇya-tīrtheti snānādi-niyamopalakṣaṇam | āsanam āha—śucāv iti | vivikte ekānte | vidhivat kuśājina-cailaiḥ krameṇa nirmite ||16||
***
[1] yogasyāṣṭāvaṅgāni yathā pātañjale—‘yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni’ iti
abhyasen manasā śuddhaṃ
trivṛd-brahmākṣaraṃ param |
mano yacchej jita-śvāso
brahma-bījam avismaran ||2.1.17||
i umysłem penetruje
brahmana potrójną głoskę;
kiedy oddech już okiełzna,
niechaj umysł opanuje,
brahmy-ziarno pamiętając.
śuddham (czystą) param (odległą) trivṛt-brahma-akṣaram (potrójną sylabę brahmana; tribhiḥ akāra-ukāra-makāraiḥ vartitaṃ grathitaṃ praṇavam) manasā (umysłem) abhyaset (oby praktykował / oby powtarzał; āvartayet).
brahma-bījam (nasienie brahmana; praṇavam) avismaran (ten, który rozpamiętuje; sadā cintayan eva),
jita-śvāsaḥ (ten, który opanował oddech; prāṇāyāma-vidhinā nikuddha-vāyuḥ san) manaḥ (umysł) yacchet (oby okiełznał; vaśīkuryāt).
japa-garbhaṃ prāṇāyāmaṃ[1] vaktuṃ japyam āha | trivṛd-brahmākṣaraṃ trivṛt tribhir akārādibhir vartitaṃ grathitam brahmākṣaraṃ praṇavaṃ manasā’bhyased āvartayet | manasendriya-pratyāhāraṃ vaktuṃ prāṇāyāmena mano-niyamanam āha | mano yacched vaśīkuryāt | brahma-bījaṃ praṇavam avismarann eva jita-śvāsaḥ san ||17||
***
[1] japa-garbhaṃ prāṇāyāmam iti | ‘śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ’ iti pātañjala-sūtram | tatra sagarbha-nirgarbha-lakṣaṇaṃ ca—‘sagarbho mantra-jāpena nirgarbho mātrahā bhavet’ iti | tatra praṇavādi-japa-saha-kṛto japa-garbha iti jñeyam |
trivṛt-brahma-akṣara – potrójna sylaba brahmana (A-U-M = OM) i nasienie brahmana (brahma-bīja) są tym samym. Mantry nasienne (bīja) to pojedyncze głoski (najczęściej z przydechem – ṃ), które mają przywoływać kompleksowe idee w nich tkwiące.
niyacched viṣayebhyo 'kṣān
manasā buddhi-sārathiḥ |
manaḥ karmabhir ākṣiptaṃ
śubhārthe dhārayed dhiyā ||2.1.18||
Rozum biorąc za woźnicę,
niech umysłem on odwróci
oczy od przedmiotów wszelkich.
Czynem umysł odurzony
myślą niechaj utrzymuje
na przedmiocie, co pomyślny.
[ataḥ] (zatem) buddhi-sārathiḥ (ten, dla którego rozum jest woźnicą; niścayātmikā buddiḥ sārathiḥ sahāyaḥ yasya saḥ) manasā (umysłem) viṣayebhyaḥ (od przedmiotów) akṣān (oczy; indriyāṇi) niyacchet (niech powstrzyma; nigṛhnīyāt).
karmabhiḥ (czynami; vāsanābhiḥ) ākṣiptam (uderzony; ākṛṣṭam) manaḥ (umysł) dhiyā (rozumem; buddhyā) śubha-arthe (na pomyślnym przedmiocie; bhagavad-rūpe) dhārayet (oby utrzymywał; sthāpayec ca).
pratyāhāram[1] āha | niyacchen nigṛhṇīyāt | akṣān indriyāṇi | niścayātmikā buddhiḥ sārathir yasya saḥ | dhāraṇām[2] āha—mana iti | punaś ca karmabhis tad-vāsanābhir ākṣiptam ākṛṣṭam | śubhārthe bhagavad-rūpe ||18||
***
[1]‘sva-viṣayāsamprayogo citta-svarūpānukāre indriyāṇāṃ pratyāhāraḥ’ iti |
[2]‘deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā’ iti |
tatraikāvayavaṃ dhyāyed
avyucchinnena cetasā |
mano nirviṣayaṃ yuktvā
tataḥ kiñcana na smaret |
padaṃ tat paramaṃ viṣṇor
mano yatra prasīdati ||2.1.19||
Niech o jednej części duma
myślą, która nie odbiega.
Bez przedmiotów umysł przęgnąc,
niech o niczym nie rozmyśla.
Oto ta siedziba Wisznu,
w której umysł się raduje.
avyucchinnena (niepociętym; samagra-rūpād aviyuktena) cetasā (umysłem) tatra (tam; manasi) eka-avayavam (na jednej części) dhyāyet (oby medytował),
tataḥ (następnie; dhyānānantaram) nirviṣayam (pozbawiony przedmiotu; āsakti-rahitam) manaḥ (umysł) yuktvā (zaprzęgnąwszy; samādhāya),
kiñcana (o niczym) na smaret (oby nie myślał; anyat kimapi na bhāvayet).
yatra (gdzie) manaḥ (umysł) prasīdati (jest zadowolony; upaśāmyati),
tat (to) viṣṇoḥ (Wisznu) paramam padam (najwyższa siedziba).
dhyānam[1] āha—tatreti | ekam ekaṃ pādādy[2] avayavam | avyucchinnena samagra-rūpād aviyuktena | āśraya-viśeṣeṇa sāmānyataś citta-sthirīkaraṇam dhāraṇā | avayava[3]-vibhāvanayā tad-dārḍhyaṃ dhyānam iti bhedaḥ | samādhim āha[4] | nirviṣayaṃ mano yuṃktvā samādhāya | sthirībhūte manasi sphurat-paramānanda-mātrākāraṃ kṛtvety arthaḥ | prasīdati upaśāmyati ||19||
***
[1]‘pratyayaikatānatā dhyānam’ iti |
[2] pādādīti | vakṣyamāṇa-skandhaḥ 3.28.20 ity atroktadiśeti jñeyam |
[3] avayaveti | avayavānāṃ pṛthak pṛthag yathākramam ekaikasya svarūpa-cintayety arthaḥ |
[4] samādhim āheti tad evārtha-mātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ |
rajas-tamobhyām ākṣiptaṃ
vimūḍhaṃ mana ātmanaḥ |
yacched dhāraṇayā dhīro
hanti yā tat-kṛtaṃ malam ||2.1.20||
Mrok i barwność umysł biją,
ogłupiają, niech więc mądry
go okiełzna przez dzierżenie,
które niszczy tę nieczystość.
dhīraḥ (mądry) rajaḥ-tamobhyām (radźasem i tamasem) ākṣiptam (uderzony) vimūḍham (ogłupiały; rajasā ākṣiptaṃ tamasā vimūḍham) ātmanaḥ (swój; svīyam) manaḥ (umysł; cittam) dhāraṇayā (dzierżeniem) yacchet (oby okiełznał; niruddhyāt),
yā (które [dzierżenie]; dhāraṇā) tat-kṛtam (przez to [radźas i tamas] uczyniony; rajastamokṛtam) malam (brud; kalilam) hanti (zabija; vidūrayati).
guṇa-vaśāt punar api kṣobhe sati dhāraṇām eva sthirīkuryād ity āha | rajasā ākṣiptaṃ tamasā vimūḍhaṃ svīyaṃ mano nirundhyāt | tat-kṛtaṃ rajas-tamobhyāṃ kṛtam ||20||
yasyāṃ sandhāryamāṇāyāṃ
yogino bhakti-lakṣaṇaḥ |
āśu sampadyate yoga
āśrayaṃ bhadram īkṣataḥ ||2.1.21||
Kiedy miejsce ma dzierżenie
i opokę jogin ujrzy,
wtedy szybko jogi sięga,
co cechuje się oddaniem.
yasyām (w którym; yataḥ dhāraṇāyām) sandhāryamāṇāyām (w utrzymywaniu [loc.abs.]; kriyamāṇāyāṃ satyām) bhadram (pomyślne; sukhātmakam) āśrayam (schronienie; viṣayam) īkṣataḥ (patrzącego; paśyataḥ) yoginaḥ (jogina) bhakti-lakṣaṇaḥ (cechująca się oddaniem) yogaḥ (joga; bhakti-yogaḥ) āśu (szybko; śīghram) sampadyate (powstaje; vidhīyate).
yato yasyāṃ kriyamāṇāyāṃ bhadraṃ sukhātmakam āśrayaṃ viṣayaṃ paśyatas tatraiva prītir bhavati ||21||
Kolejne etapy praktyki jogi (2.1.16-21), wyrażone przeważnie w formie optatywnej:
- gṛhāt pravrajitaḥ – opuszczenie domu,
- dhīraḥ – bycie stanowczym / wytrwałym (przestrzegając celibatu itd.),
- puṇya-tīrtha-jala-āplutaḥ – pielgrzymowanie do świętych brodów,
- vivikte kalpita-āsane āsīnaḥ – pozostawanie w odosobnieniu,
- trivṛt-brahma-akṣaram abhyaset – powtarzanie potrójnego dźwięku brahmana (AUM),
- brahma-bījam avismaran – rozpamiętywanie nasienia brahmana (OM),
- jita-śvāsaḥ – opanowanie oddechu (praktyka pranajamy),
- manaḥ yacchet – okiełznanie umysłu,
- manasā viṣayebhyaḥ akṣān niyacchet – powstrzymanie zmysłów od przedmiotów,
- manaḥ dhiyā śubha-arthe dhārayet – utrzymywanie myśli na pomyślnym przedmiocie,
- ekāvayavam dhyāyet – medytacja na jednej części [ciała Wisznu],
- kiñcana na smaret – niemyślenie o niczym,
- manaḥ dhāraṇayā yacchet – praktyka dzierżenia (dhāraṇā),
- bhadram āśrayam īkṣataḥ – koncentracja na pomyślnym przedmiocie (podporze medytacji).
rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā |
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam ||2.1.22||
Król rzekł:
Jak dzierżenie utrzymywać?
Na co ma być skierowane?
Jaki jego rodzaj rychło
brud umysłu człeka zmywa?
[he] brahman (braminie!),
yathā (jak; yena prakāreṇa) dhāraṇā (dzierżenie) sandhāryate (jest utrzymywane; kriyate),
yatra (w czym; yasmin viṣaye sā dhāraṇā) sammatā (polecane; abhimatā), yādṛśī vā (i jakiego rodzaju; dhāraṇā) āśu (szybko; śīghram) puruṣasya (osoby) manaḥ-malam (brud umysłu; rajas-tamasī) haret (usunęłoby; nāśayet tat kṛpayā kathaya)?
śrī-śuka uvāca
jitāsano jitaśvāso
jitasaṅgo jitendriyaḥ |
sthūle bhagavato rūpe
manaḥ sandhārayed dhiyā ||2.1.23||
Śuka rzekł:
Gdy pozycję, dech okiełznał
oraz zmysły, zbył się związków,
niechaj umysł utrzymuje
na fizycznym kształcie Boga.
jita-āsanaḥ (ten, który opanował pozycje; yogābhyāse siddhāsana-prayogaḥ) jita-śvāsaḥ (ten, który okiełznał oddech; kṛta-prāṇāyāmābhyāsaḥ) jita-saṅgaḥ (ten, który wyzbył się związków; utsṛṣṭa-duḥ-saṅgaḥ) jita-indriyaḥ (ten, który okiełznał zmysły; vijita-vegaḥ yogī) dhiyā (myślą; buddhyā) bhagavataḥ (Boga) sthūle (w fizycznej) rūpe (w postaci; virāṭ-vigrahe) manaḥ (umysł) sandhārayet (oby utrzymywał; saṃsthāpayet).
viśeṣas tasya deho 'yaṃ
sthaviṣṭhaś ca sthavīyasām |
yatredaṃ vyajyate viśvaṃ
bhūtaṃ bhavyaṃ bhavac ca sat ||2.1.24||
To szczególne jego ciało,
które z gęstych jest najgęstsze,
kosmos, byt w nim ukazany
przeszły, przyszły, teraźniejszy.
tasya (jego; bhagavataḥ) ayam (to) viśeṣaḥ (szczególne; virāṭ) dehaḥ (ciało) sthavīyasām (z gęstych) sthaviṣṭhaḥ ca (najgęstsze; ati sthūlānām api sthūlataraḥ),
yatra (gdzie; virāṭ-dehe) bhūtam (przeszły; atītaṃ), bhavyam (przyszły; bhaviṣyam), bhavat ca (i teraźniejszy; vartamānaṃ ca) sat (byt; kāryā-mātram)
idam viśvam (ten świat) vyajyate (jest ukazany; upalakṣyate).
viśeṣo virāḍ-dehaḥ atisthūlānām api sthūlataraḥ | satkārya-mātram ||24||
aṇḍa-kośe śarīre 'smin
saptāvaraṇa-saṃyute |
vairājaḥ puruṣo yo 'sau
bhagavān dhāraṇāśrayaḥ ||2.1.25||
W skarbcu Jaja, w owym ciele,
co je warstw otacza siedem,
Człowiek wstały z Majestatu,
Bóg przedmiotem jest skupienia.
aṇḍa-kośe (w skarbcu jaja; brahmāṇḍādhāre) sapta-āvaraṇa-saṃyute (w otoczonym siedmioma okrywami; tad-anta-vartikaṭāha eva pṛthivyāvaraṇaṃ tataḥ ap-tejo-vāyv-ākāśāhankāra-mahat-tatvānīti sapta taiḥ āvaraṇaiḥ yukte) asmin (w tym) śarīre (w ciele; virāṭ-vapuṣi) yaḥ asau (który ten) vairājaḥ (związany z Wiradź) puruṣaḥ (Człowiek; virāṭ jīvaniyantā) bhagavān (Bóg) dhāraṇā-āśrayaḥ (przedmiot dzierżenia; dhāraṇā-viṣayaḥ).
asya copalakṣaṇatvena viṣayatvaṃ, vastutas tu virāḍ jīvaniyantā bhagavān eva viṣaya ity āha | āṇḍa-kośāntar-vartini kaṭāha eva pṛthivyāvaraṇam | tataḥ ap-tejo-vāyv-ākāśāhaṃkāra-mahat-tattvānīti sapta ||25||
vairājaḥ puruṣaḥ – „Człowiek powstały z Majestatu”. Odniesienie do RV 10.90.5, gdzie z pierwszego Człowieka powstaje Wiradź (w RV r. żeński), a z niej kolejny Człowiek tożsamy z kosmosem.
aṇḍa-kośe (…) saptāvaraṇa-saṃyute – „w skarbcu Jaja otoczonym siedmioma warstwami”. Wszechświat puraniczny ma kształt jaja okrytego jak skorupką warstwami: ziemi, wody, ognia, powietrza, przestworu, utożsamienia i Ogromu.
pātālam etasya hi pāda-mūlaṃ
paṭhanti pārṣṇi-prapade rasātalam |
mahātalaṃ viśva-sṛjo 'tha gulphau
talātalaṃ vai puruṣasya jaṅghe ||2.1.26|| उ
Zowią Patalą jego stóp podeszwy,
pięty i palce zowią Rasatalą,
zaś Mahatalą Stwórcy Wszego kostki,
a Talatalą golenie Człowieka,
pātālam hi (Patalą) etasya (jego; bhagavataḥ) pāda-mūlam (podeszwy stóp; pādasyādho-bhāgam), rasātalam (Rasatalą) pārṣṇi-prapade (pięty i palce; pādasya paścāt-puro-bhāgau), atha (oto; evam) mahātalam (Mahatalą) viśvasṛjaḥ (stwórcy wszystkiego) gulphau (kostki), talātalam vai (zaiste Talatalą) puruṣasya (Człowieka) jaṅghe (golenie) paṭhanti (nazywają; gṛṇanti),
virāḍ-deha-taj-jīva-tad-antaryāmiṇām abhedam āropyopāsanaṃ kartavyam ity āśayenāha | pātālaṃ pāda-mūlaṃ pādasyādhobhāgam | pātālādīnāṃ tad-avayavatā vidhīyate | pātālādīny atalāntāny adhastanād ārabhya sapta bhūvi-varāṇi | paṭhanti gṛṇantīty-ādi-pramāṇa-pradarśanam | pārṣṇi-prapade pādasya paścātpurobhāgau ||26||
dve jānunī sutalaṃ viśva-mūrter
ūru-dvayaṃ vitalaṃ cātalaṃ ca |
mahītalaṃ taj-jaghanaṃ mahīpate
nabhas-talaṃ nābhi-saro gṛṇanti ||2.1.27|| उ
kolana jego Sutalą wołają,
uda zaś oba Witalą, Atalą,
Ziemią znów lędźwie Postaci Wszystkiego,
przestworem nieba jego pępka głębię.
[he] mahīpate (władco ziemi!),
sutalam (Sutalą) viśvamūrteḥ (uosobienia wszystkiego) dve jānunī (dwa kolana), vitalam ca (Witalą) atalaṃ ca (i Atalą) ūru-dvayam (dwa uda; ūru-dvayasyādho-bhāge vitalam uttara-bhāge atalam), mahītalam (Ziemią) tat-jaghanam (jego lędźwie; tasya nitasvam), nabhas-talam (przestworem nieba; bhuvar-lokam) nābhi-saraḥ (esencję pępka) gṛṇanti (głoszą; tattva-darśinaḥ kīrtayanti),
uraḥ-sthalaṃ jyotir-anīkam asya
grīvā mahar vadanaṃ vai jano 'sya |
tapo varāṭīṃ vidur ādi-puṃsaḥ
satyaṃ tu śīrṣāṇi sahasra-śīrṣṇaḥ ||2.1.28|| त्रि
Znów gwiazd zastępy jego piersią zowią,
świat Mahar szyją, zaś licem świat Dźana,
Tapasem czoło Pierwszego Człowieka,
Tysiącgłowego głowy – światem Satja.
jyotiḥ-anīkam (zastępami gwiazd; jyotiṣāṃ samūhaṃ svargam) asya (jego; bhagavataḥ) uraḥ-sthalam (pierś), mahaḥ (Mahas; mahar-lokam) grīvā (szyję), janaḥ (Dźaną; jana-lokam) asya (jego) vadanam vai (twarz), tapaḥ (Tapą; tapo-lokam) ādi-puṃsaḥ (Pierwszego Człowieka; ādi-puruṣasya) varāṭīm (czoło; lalāṭam), satyam tu (Satję; satya-lokaṃ eva) sahasra-śīrṣṇaḥ (Tysiącgłowego; ananta-mastakasya) śīrṣāṇi (głowy; śirāṃsi) viduḥ (znają).
Tab Content goes here
indrādayo bāhava āhur usrāḥ
karṇau diśaḥ śrotram amuṣya śabdaḥ |
nāsatya-dasrau paramasya nāse
ghrāṇo 'sya gandho mukham agnir iddhaḥ ||2.1.29|| त्रि
Indra i inni promienni – ramiona,
uszy – kierunki, dźwięk zaś jego słuchem,
Dasru, Nasatja – dwa nozdrza Wielkiego,
węchem jest zapach, ogień zwą ustami,
indra-ādayaḥ (Indra i inne) usrāḥ (jasności; devāḥ) bāhava (ramiona; tejo-maya-śarīratvāt), diśaḥ (strony świata; śrotrādhiṣṭhātryo devatāḥ) karṇau (uszy; śrotrasyādhiṣṭhānam), śabdaḥ (dźwięk; śrotra-viṣayaḥ) amuṣya (jego; tasya) śrotram (słuch; indriyam), nāsatya-dasrau (Nasatja i Dasru [dwóch Aświnów]; aśvinau) paramasya (transcendentnego; bhagavataḥ) nāse (dwie dziurki w nosie; nāsāpuṭe), gandhaḥ (zapach) asya (jego), ghrāṇaḥ (powonienie), iddhaḥ (płonący; dīptaḥ) agniḥ (ogień) mukham [iti](usta) āhuḥ (nazywają; kathayanti).
usrā devāḥ tejomaya-śarīratvāt te bāhava ity āhuḥ | diśo’smad-ādi-śrotrādhiṣṭhātryo devatāḥ karṇau śrotrasyādhiṣṭhānam | śabdas tu śrotra-viṣayaḥ sa tasya śrotrendriyam | evaṃ[1] nāsikādiṣv api | nāsatya-dasrāv aśvinau nāse nāsā-puṭe | iddho dīptaḥ ||29||
***
[1] evaṃ nāsikādiṣv apīti prāyikam eva cakṣuṣi vyabhicārāt | tatra hi sūryasyaiva golakatvena prāptatvāt | tad evam atra yuktir nānusandheyā kintūpāsanārthaṃ śāstrājñaiva kāraṇam iti sarvaṃ samañjasam | krama. |
dyaur akṣiṇī cakṣur abhūt pataṅgaḥ
pakṣmāṇi viṣṇor ahanī ubhe ca |
tad-bhrū-vijṛmbhaḥ parameṣṭhi-dhiṣṇyam
āpo 'sya tālū rasa eva jihvā ||2.1.30|| त्रि
przestwór oczami, wzrokiem jego Słońce,
rzęsami Wisznu są dwie części doby,
brwi uniesione Demiurga siedzibą,
smak zaś językiem, wody podniebieniem.
dyauḥ (przestwór; antarīkṣam) akṣiṇī (dwoje oczu; netra-golake), pataṅgaḥ (Słońce; sūryaḥ) cakṣuḥ (wzrokiem; indriyam) abhūt (stało się), ubhe ca (obie) ahanī (części doby; rātryahanī) viṣṇoḥ (Wisznu; cakṣuṣaḥ) pakṣmāṇi (rzęsy), parameṣṭhi-dhiṣṇyam (siedziba Stojącego na Czele [Pradźapatiego]; brahma-padam) tat-bhrū-vijṛmbhaḥ (jego uniesione brwi; tasya bhruvoḥ kaṭākṣaḥ), āpaḥ (wody; jalādhiṣṭātā varūṇaḥ) asya (jego) tālū (podniebieniem; adhiṣṭānam), rasaḥ eva (smak) jihvā (językiem; indriyam abhūt),
dyaur antarikṣam | akṣiṇī netra-golake | cakṣur indriyam | pataṅgaḥ sūryaḥ | ahanī rātry-ahaṇī | parameṣṭhi-dhiṣṇyaṃ brahma-padam | tālur adhiṣṭhānam | jihvā indriyam ||30||
chandāṃsy anantasya śiro gṛṇanti
daṃṣṭrā yamaḥ sneha-kalā dvijāni |
hāso janonmādakarī ca māyā
duranta-sargo yad-apāṅga-mokṣaḥ ||2.1.31|| त्रि
Nieskończonego głową są Wed hymny,
bóg śmierci kłami, zębami zaś lgnięcie,
Ułuda śmiechem, co ludzi omracza,
bezkres przejawy – ukośnym spojrzeniem.
chandāṃsi (hymnami wedyjskimi; vedāḥ) anantasya (Nieskończonego) śiraḥ (głowę; brahma-randhram) gṛṇanti (nazywają),
yamaḥ (bóg śmierci) daṃṣṭrāḥ (kłami), sneha-kalāḥ (tony uczucia; putrādi-sneha-leśāḥ) dvijāni (zębami; dantāḥ), jana-unmāda-karī (sprawczyni szaleństw ludzi; mohinī) māyā ca (Ułuda) hāsaḥ (śmiech) duranta-sargaḥ (bezkresne przejawienie; apāraḥ sargaḥ sṛṣṭiḥ iti) yat- (którego; saḥ tasta) –apāṅga-mokṣaḥ (rzucone ukośne spojrzenie; kaṭākṣaḥ),
chandāṃsi vedāḥ | śiro brahma-randhram | sneha-kalāḥ putrādi-snehaleśāḥ | dvijāti dantāḥ | ṣaṇḍhatvam ārṣam | duranto’pāraḥ sarga iti yat sa tasya kaṭākṣah ||31||
vrīḍottarauṣṭho 'dhara eva lobho
dharmaḥ stano 'dharma-patho 'sya pṛṣṭham |
kas tasya meḍhraṃ vṛṣaṇau ca mitrau
kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi-saṅghāḥ ||2.1.32|| त्रि
Wstyd górną wargą, a dolną pragnienie,
prawo jest piersią, plecami bezprawie,
Ka znów penisem, jądrami Mitrowie,
góry szkieletem, oceany brzuchem.
vrīḍā (wstyd; lajjā) uttara-oṣṭhaḥ (górna warga), lobhaḥ eva (chciwość / zakłopotanie) adharaḥ (dolna warga), dharmaḥ (Prawo) stanaḥ (pierś), adharma-pathaḥ (droga bezprawia; adharma-mārgaḥ) asya (jego) pṛṣṭham (plecy), kaḥ (Brahma; prajāpatiḥ) tasya (jego) meḍhram (penis; upasthaḥ), mitrau ca (dwóch Mitrów [Mitra i Varuṇa]; mitrāvaruṇau ca) vṛṣaṇau (jądra; muṣkau), samudrāḥ (oceany) kukṣiḥ (jama brzuszna), girayaḥ (góry; parvatāḥ) asthi-saṅghāḥ (zbiór kości; asthi-samūhāḥ),
adharma-mārgo’sya pṛṣṭha-bhāgaḥ | kaḥ prajāpatiḥ | mitrau mitrāvaruṇau ||32||
uttarauṣṭho 'dharaḥ – przygryzanie górnej i dolnej wargi jest oznaką stanów emocjonalnych. Autor zwraca uwagę, że dolna warga (jej przygryzienie) odpowiada za namiętność / pragnienie / zakłopotanie (lobha), a chowanie górnej jest wyrazem wstydu (vrīḍā).
nāḍyo ’sya nadyo 'tha tanū-ruhāṇi
mahī-ruhā viśva-tanor nṛpendra |
ananta-vīryaḥ śvasitaṃ mātariśvā
gatir vayaḥ karma guṇa-pravāhaḥ ||2.1.33|| उ
Rzeki żyłami są ciała wszystkiego,
włoskami jego wzrosłe z ziemi drzewa,
wiatr zaś oddechem mężnego bez kresu,
ruchem moc życia, przymiotów pęd czynem.
[he] nṛpendra (Indro wśród królów!),
atha (oto) nadyaḥ (żyły) asya (tego) viśva-tanoḥ (mającego ciało z wszystkiego; virāṇ-mūrteḥ) nāḍyaḥ (rzeki), mahī-ruhāḥ (wyrosłe z ziemi / drzewa; vṛkṣāḥ) tanū-ruhāṇi (wyrosłe z ciała / włosy; tasya romāṇi), ananta-vīryaḥ (ten, którego męstwo jest nieskończone; vipulatejāḥ) mātariśvā (wiatr; vāyuḥ) śvasitam (oddech; taya śvāsaḥ), vayaḥ (długość życia; kālaḥ) gatiḥ (ruchem; tasya gamanam), guṇa-pravāhaḥ (strumień gun; prāṇināṃ saṃsāraḥ) karma (czyn; tasya krīḍā).
: anantaṃ vīryaṃ yasya saḥ | vayaḥ kālas tasya gamanam | guṇa-pravāhaḥ prāṇināṃ saṃsāraḥ karma tasya krīḍā ||33||
īśasya keśān vidur ambu-vāhān
vāsas tu sandhyāṃ kuru-varya bhūmnaḥ |
avyaktam āhur hṛdayaṃ manaś ca
sa candramāḥ sarva-vikāra-kośaḥ ||2.1.34|| त्रि
Włosami Władcy chmury wodonośne,
szatą Ziemskiego zaś dnia są przełomy,
sercem niezjawa, a zowią umysłem
Księżyc, co skarbcem jest wszelkiej przemiany.
[he] kuru-varya (najlepszy wśród Kurów!),
ambu-vāhān (niosące wodę / chmury; meghān) īśasya (Władcy) keśān (włosami) viduḥ (znają),
sandhyām tu (przełomy dnia [wschód i zachód słońca]) bhūmnaḥ (Ziemskiego; vibhoḥ) vāsaḥ (ubraniem), avyaktam (nieprzejawione; pradhānam) hṛdayam (sercem) āhuḥ (nazywają),
saḥ (ów; prasiddhaḥ) sarva-vikāra-kośaḥ (skarbiec wszelkiej przemiany; sarveṣāṃ vikārāṇām āśraya-bhūtaḥ) candramāḥ (Księżyc) [tadīyam] (jego) manaḥ ca (umysłem) [iti āhuḥ] (oto nazywają).
bhūmno vibhoḥ | avyaktaṃ pradhānam | saḥ prasiddhaś candramās tadīyaṃ manaḥ | sarveṣāṃ vikārāṇāṃ kośa ivāśraya-bhūtam ||34||
sandhyā – przełom dnia (dosł. połączenie). Dwa lub trzy kardynalne momenty doby (wschód i zachód słońca, ewentualnie zenit), podczas których oddawano się religijnej praktyce.
vijñāna-śaktiṃ mahim āmananti
sarvātmano ’ntaḥ-karaṇaṃ giritram |
aśvāśvatary-uṣṭra-gajā nakhāni
sarve mṛgāḥ paśavaḥ śroṇi-deśe ||2.1.35|| त्रि
Moc rozpoznania Ogromem nazwali,
Gór zaś Obrońcę strukturą psychiczną,
wielbłąd, mulica, słoń, koń – to paznokcie,
zwierzęta, trzoda w rejonie pośladków.
mahim (Ogrom; mahat-tattvam) sarva-ātmanaḥ (tego, który jest jaźnią wszystkiego) vijñāna-śaktim (mocą rozpoznania; cittam), giritram (ten, który ochrania góry [Śiwa]; śrī-rudram) antaḥ-karaṇam (narzędzie wewnętrzne; ahaṅkāram) āmananti (wyobrażają; kathayanti),
aśvāśvatarī-uṣṭra-gajāḥ (koń, mulica, wielbłąd i słoń; aśvaḥ ca gardabhāt vaḍavāyām utpannā aśvatarī uṣṭraḥ ca gajaḥ ca te) nakhāni (paznokcie), sarve mṛgāḥ (wszelkie zwierzęta) paśavaḥ [ca] (i ptaki) śroṇi-deśe (w rejonie pośladków; kaṭi-bhāge vartante).
antaḥ-karaṇa – narzędzie wewnętrzne. Potraktowane zbiorczo: rozum (buddhi), utożsamienie (ahaṅkāra), umysł (manas) i [ewentualnie] świadomość (citta).
aśva-aśvatarī-uṣṭra-gaja – koń, mulica, osioł, słoń. Są to zwierzęta juczne. Zastanawiającym jest ich związek z paznokciami, czemu są tylko cztery i dlaczego mulica jako jedyna występuje w rodzaju żeńskim?
vayāṃsi tad-vyākaraṇaṃ vicitraṃ
manur manīṣā manujo nivāsaḥ |
gandharva-vidyādhara-cāraṇāpsaraḥ-
svara-smṛtīr asurānīka-vīryaḥ ||2.1.36|| उ
Ptaki są jego barwną gramatyką,
Manu rozumem, a człowiek siedzibą,
piewcy niebiańscy, nimfy, ćaranowie
są nut pamięcią, męstwem antybogi.
vayāṃsi (ptaki; pakṣiṇaḥ) vicitram (barwną) tat-vyākaraṇam (jego gramatyką; adbhuta-śilpa-naipuṇyam), manuḥ (Manu; svāyambhuvaḥ) manīṣā (mądrością; buddhiḥ), manujaḥ (zrodzony z Manu / człowiek; puruṣaḥ) nivāsaḥ (siedzibą; āśrayaḥ), gandharva-vidyādhara-cāraṇa-apsaraḥ–svara-smṛtīḥ (gandharwowie, widjadharowie, ćaranowie i apsarasy są pamięcią nut; ṣaḍjādi-svara-smṛtayaḥ) asura-anīka-vīryaḥ (armia antybogów męstwem; asurasainyaṃ vīryaṃ yasya sa prahlādaḥ tasya).
vayāṃsi pakṣiṇaḥ | tasya vyākaraṇaṃ nāma-rūpe vyākaravāṇi iti śruty-uktaṃ śilpa-naipuṇyam | yathāhuḥ—
yena śuklīkṛtā haṃsāḥ śukāś ca haritīkṛtāḥ |
mayūrāś citritā yena sa te vṛttiṃ vidhāsyati || iti |
manuḥ svāyambhuvaḥ, manīṣā buddhiḥ, manujaḥ puruṣaḥ, nivāsa āśrayaḥ | puruṣatve cāvistarāmātmā iti śruteḥ | gandharvādīnāṃ dvandvaikyam | gandharvādayaḥ | svara-smṛtīh | ṣaḍjādi-svara-smṛtaya ity arthaḥ | asurānīkaṃ vīryaṃ yasya saḥ | „svaraḥ smṛtir asurānīka-varyaḥ” iti pāṭhe gandharvādayaḥ svaraḥ asura-samūha-śreṣṭhaḥ prahlādaḥ smṛtis tasyeti ||36||
vayāṃsi tad-vyākaraṇaṃ vicitram – „ptaki są jego barwną gramatyką”. Znajomość gramatyki (vyākaraṇa) umożliwia komunikację, ta zaś na płaszczyźie bogowie – ludzie odbywa się przede wszystkim za pomocą omenów i znaków. Doszukiwanie się „mowy bogów” w zachowaniach ptaków było powszechne w całym starożytnym świecie (ornitomancja). Tu boska gramatyka jest barwna (vicitra), co odnosi się zarówno do różnorodności kolorów ptactwa, jak i do wyszukanych form gramatycznych oraz ozdobników literackich (śabda-citra i artha-citra) wykorzystujących brzmienie słów i wieloznaczność wyrazów.
brahmānanaṃ kṣatra-bhujo mahātmā
viḍ-ūrur aṅghri-śrita-kṛṣṇa-varṇaḥ |
nānābhidhābhījya-gaṇopapanno
dravyātmakaḥ karma vitāna-yogaḥ ||2.1.37|| त्रि
Brahman ustami, moc mężnym ramieniem,
twórczość udami, a stan czarny w stopach.
W nim zastęp bogów o różnych imionach,
a joga ofiar z przedmiotów jest czynem.
mahātmā (wielki duchem) brahmā (brahman; vipraḥ) ānanam (ustami; tasya mukham), kṣatra-bhujaḥ (ten, którego ramiona są mocą; kṣatraṃ kṣatriyaḥ bhujo yasya saḥ), viḍ-ūruḥ (ten, którego wsią są uda; viḍ-vaiśyaḥ ūru yasya saḥ), aṅghri-śrita-kṛṣṇa-varṇaḥ (ten, którego czarny stan społeczny spoczywa w stopach; aṅghri-śritaḥ caraṇāśritaḥ kṛṣṇa-varṇaḥ śūdra yasya saḥ) nānā-abhidhā-abhījya-gaṇa-upapannaḥ (wyposażony w gromady bogów różnie nazywanych; nānā abhidhā nāmāni yeṣāṃ te ca te abhījjyāḥ devāḥ ca teṣāṃ gaṇaiḥ vasu-rudrādibhiḥ upapannaḥ yuktaḥ), dravya-ātmakaḥ (którego jaźnią są przedmioty; haviḥ-sādhyaḥ) vitāna-yogaḥ (joga rozpościerania / ofiar; yajña-prayogaḥ tasya) karma (czynem; kāryam).
brahmā vipras tasyānanaṃ mukham | kṣatraṃ kṣatriyo bhujau yasya | viḍ vaiśya ūrū yasya | aṅghrī-śritaḥ kṛṣṇa-varṇaḥ śūdro yasya | nānābhidhā nāmāni yeṣāṃ te ca te abhījyā devās teṣāṃ gaṇair vasu-rudrādibhir upapanno yukto dravyātmako haviḥ sādhyo vitāna-yogo yajña-prayogas tasya karma kāryam | āvaśyako’bhipreta ity arthaḥ ||37||
Autor przywołuje cztery stany społeczne, które zgodnie z RV 10.90.12 konstytuują Człowieka. Robi to jednak enigmatycznie, nazywając braminów brahmanem, stan rycerski mocą (kṣatra), wytwórców twórczością (viṣ), a służących stanem czarnym (kṛṣṇa-varṇa).
vitāna-yoga – joga rozpościerania / ofiar. Czynnościami Boga są ryty ofiarne, tu określone jako „rozpościeranie” (vitāna) [placu ofiarnego].
iyān asāv īśvara-vigrahasya
yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te |
sandhāryate 'smin vapuṣi sthaviṣṭhe
manaḥ sva-buddhyā na yato ’sti kiñcit ||2.1.38|| त्रि
Oto i Boga kształt ów rozpostarty,
jak jest on wielki – tobie opisałem.
Gdy myśli dzierży rozumem na ciele
owym najgęstszym, nic nie pozostaje.
mayā (przeze mnie) te (tobie; tvat sakāśe) īśvara-vigrahasya (postaci Władcy; bhagavataḥ virāṭ-vapuṣaḥ) yaḥ asau (który ten) iyān (tak wielki; etāvān) sanniveśaḥ (rozmieszczony; avayava-saṃsthānam) kathitaḥ (opowiedziany),
asmin (w którym) sthaviṣṭhe (w gęstym; sthūla-tame) vapuṣi (w ciele; śarīre) sva-buddhyā (swym rozumem) manaḥ (umysł) sandhāryate (jest utrzymywany; mumukṣubhiḥ sthāpayate),
yataḥ (dzięki czemu; yad vyatiriktham) kiñcit (nic; kimapi) na asti (nie ma).
iyān etāvān sanniveśo’vayava-saṃsthānam | asmin sva-buddhyā manaḥ sandhāryate mumukṣubhiḥ | yato vyatiriktaṃ kiṃcin nāsti tasmin ||38||
sa sarva-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva
ātmā yathā svapna-janekṣitaikaḥ |
taṃ satyam ānanda-nidhiṃ bhajeta
nānyatra sajjed yata ātma-pātaḥ ||2.1.39|| त्रि
To jaźń jest wszystkim, czego myśl doświadcza,
niczym widzenie we śnie innych ludzi.
Niech wielbi prawdę ocean rozkoszy,
nie lgnąc k niczemu, bo w tym jaźni dramat.
yathā (jak) svapna-jana-īkṣitā (widzący ludzi we śnie; svapne hi bahūn dehān prakalpya jīvaḥ tat-tad-indriyaiḥ sarvaṃ paśyati tadvat) sarva-dhī-vṛtti-anubhūta-sarvaḥ (będący w całości doświadczeniem aktywności wszelkich myśli; sarveṣāṃ dhī-vṛttibhiḥ anubhūtaḥ sarvaṃ yena saḥ) saḥ ekaḥ (ów jeden; eva) ātmā (jaźń; sarvāntar-ātmā),
tam satyam (tą prawdę) ānanda-nidhim (ocean rozkoszy; ānanda-mayam) bhajeta (oby wielbił),
anyatra (gdzie indziej; tad-anyasmin) na sajjet (oby nie lgnął),
yataḥ (skąd; āsaṅgāt) ātma-pātaḥ (upadek jaźni; saṃsāro bhavati iti).
tad evaṃ citta-sthairyārthaṃ virāḍ-deha-jīveśvarāṇām abhedenopāsanam uktaṃ, tatra tu deha-jīvāv īśvare pravilāpya sa eva dhyeya iti nirdhārayati—sa iti | sarveṣāṃ dhī-vṛttibhir[1] anubhūtam sarvaṃ yena sa eka eva sarvāntara ātmā tam eva satyaṃ bhajeta | anyatropalakṣaṇe na sajjet | yata āsaṅgād ātmanaḥ pātaḥ saṃsāro bhavati | ekasya tat-tad-indriyaiḥ sarvānubhūtau dṛṣṭāntaḥ—svapna-janānām īkṣitā yatheti | svapne hi kadācid bahūn dehān prakalpya jīvas tat-tad-indriyaiḥ sarvam paśyati tadvat | īśvarasya tu vidyā-śaktitvān na bandhaḥ ||39||
***
[1] dhiyāṃ vṛttibhir indriya-lakṣaṇābhiḥ prācīna-sahasra-janma-vartinībhir anubhūtam eva sarvaṃ devendratva-narendratvādikaṃ bhogaiśvarvādikaṃ yena saḥ | kim punaś carvita-carvaṇayeti bhāvaḥ |
Doświadczenie rzeczywistości porównane jest do snu. Istnieje tylko jedna jaźń, która podczas snu obserwuje (īkṣitṛ) stworzoną przez siebie rzeczywistość (ludzi ze snu – svapna-jana). Rzeczywistość jest wytworem aktywności myślowej (dhī-vṛtti), której przerwanie jest celem jogi (citta-vṛtti-nirodha YS 1.2).
yata ātma-pātaḥ – „skąd upadek jaźni”. Nie jest jasne, czy chodzi o stan lgnięcia czy ogólnie aktywność myśli, która tworzy sen rzeczywistości. Nie wiadomo również, czy jest to stan negatywny (uwarunkowanie jaźni) czy pozytywny (pāta oznacza również chronionego, ale może też znaczyć tego, który „popadł” w jakiś stan np. w medytację).
iti śrīmad-bhāgavate mahā-purāṇe
brahma-sūtra-bhāṣye
pārama-haṃsyāṃ saṃhitāyāṃ
vaiyāsikyāṃ
dvitīya-skandhe puruṣa-saṃsthā-varṇane
viśva-rūpa-varṇanaṃ nāma
Oto w chwalebnej wielkiej puranie Bhagawata,
w komentarzu do Sutr wedanty,
w piśmie najlepszych z ascetów,
w utworze syna Wjasy,
w drugiej księdze, w Opisie natury Człowieka
rozdział pierwszy zatytułowany „Postać Wszystkiego”.
