Autor
Opracowanie (indika 2026):
(tłumaczenie, analiza gramatyczna i syntaktyczna, objaśnienia)
Andrzej Babkiewicz
भागवतपुराणम्
Bhāgavata-purāṇam
Purana Bhagawata
Księga 2 (dvitīya-skandhaḥ)
Rozmowa o emanacji (sṛṣṭi-viṣaya-saṃvādaḥ)
Rozdział 2.5 (pañcamo ‘dhyāyaḥ)
Jajo brahmana (brahmāṇḍotpattiḥ)
Streszczenie rozdziału:
1-8 Narada ma wątpliwości, co do źródła wszechrzeczy, i prosi Brahmę o ich rozwianie.
9-17 Brahma wyjaśnia swoją wtórną rolę – stwarza z tego, co zostało stworzone.
18-31 Pierwszy akt twórczy (czynniki inspirujące: czas, czyn, natura rzeczy), powstanie składników przejawienia: Ogrom, utożsamienie, miary i żywioły, umysł i dziesiątka niebian, rozum i dziesiątka zmysłów i władz.
32-42 Stworzone składniki łączą się, tworząc siedzibę – ciało Kosmicznego Człowieka.
nārada uvāca
deva-deva namas te ’stu
bhūta-bhāvana pūrva-ja |
tad vijānīhi yaj jñānam
ātma-tattva-nidarśanam ||2.5.1||
Narada rzekł:
Pokłon tobie, Boże bogów,
pierworodny twórco bytów!
Wiedzę, co o jaźni prawdę
ukazuje – tę objaśnij.
[he] deva-deva (Boże bogów!; sureśvaraḥ), [he] bhūta-bhāvana (źródło bytu!; jīva-sraṣṭaḥ brahman), [he sarveṣām] pūrva-ja (zrodzony przed wszystkimi!; anāde),
te (tobie; tubhyam) namaḥ (pokłon) astu (niech będzie).
ātma-tattva-nidarśanam (ukazująca prawdę o jaźni; ātma-tattvaṃ nitarāṃ dṛṣyate yena tat) yat jñānam (która wiedza; jñāyate anena iti jñānam tat sādhanaṃ yat) tat (tę) vijānīhi (rozważ; viśeṣeṇa jṇāpaya).
pañcame nāradenātha pṛṣṭhaḥ sṛṣṭy-ādi vakty ajaḥ |
harer līlāṃ virāṭ-sṛṣṭiṃ kāla-karmādi-śaktibhiḥ ||1||
nāradāya vipṛcchate veda-garbho’bhyadhād ity uktaṃ, tatra nārada-praśnam āha—deva-deveti | he bhūta-bhāvana, ata eva sarveṣāṃ pūrvaja anāde, jñāyate’neneti jñānaṃ tat sādhanaṃ yat tad vijānīhi[1] | viśeṣeṇa jñāpayety arthaḥ | kathambhūtam ? ātma-tattvaṃ nitarāṃ dṛśyate yena tat ||1||
***
[1] antarbhāvita-ṇij-arthaḥ |
yad-rūpaṃ yad-adhiṣṭhānaṃ
yataḥ sṛṣṭam idaṃ prabho |
yat-saṃsthaṃ yat-paraṃ yac ca
tat tattvaṃ vada tattvataḥ ||2.5.2||
O tym powiedz mi prawdziwie,
skąd kształt świata, co podstawą,
skąd, o panie, on się zjawił,
w czym zanika, co jest wyższe?
[he] prabho (potężny),
idam (to; viśvam) yat-rūpam (skąd ma postać; yena rūpayate prakāśyated tat), yat-adhiṣṭhānam (w czym ma podstawę; yad-āśrayam), yataḥ (skąd; yena) sṛṣṭam (wyemanowało), yat-saṃstham (w kim ulega zagładzie; yasmin līyate), yat-param (co jest dalsze; yad-adhīnam) yat ca (i czym jest; yadātmakam) tat tattvam (tę prawdę; tasya svarūpam) tattvataḥ (prawdziwie; yāthārtyena) vada (mów; kathaya).
upalakṣaṇa-bhūtaṃ viśvam evātma-jñāna-sādhanam atas tad-viśeṣaṃ pṛcchati | yad rūpaṃ yena rūpyate prakāśyate | yad adhiṣṭhānaṃ yad āśrayam | yato yena sṛṣṭam | yat saṃsthaṃ yasmiṃl līyate | yat paraṃ yad adhīnam | yac ceti yad ātmakam | svataḥ satkāraṇato vety arthaḥ | tasya tattvaṃ yāthārthyaṃ tattvato vada ||2||
sarvaṃ hy etad bhavān veda
bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ |
karāmalaka-vad viśvaṃ
vijñānāvasitaṃ tava ||2.5.3||
Wszystko, panie, to znasz dobrze,
przeszłe, przyszłe, teraźniejsze.
Świat mądrości twej dostępny
niczym agrest w dłoń zamknięty.
bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ (pan przeszłego, przyszłego i teraźniejszego; bhūtaṃ jātaṃ bhavyaṃ janiṣyamāṇaṃ bhavat jāyamānaṃ teṣāṃ prabhutaḥ kartā) bhavān hi (pan zaiste) etat (to) sarvam (wszystko) veda (zna; jānāti).
viśvam (wszechświat) kara-āmalaka-vat (niczym owoc amalaki w dłoni; hasta-dhṛtāmalaka-phalam iva) tava (twojej) vijñāna-avasitam (umieszczony w wiedzy; viśiṣṭena jñānena niścitam).
na jānāmīti na vaktavyam ity āha—sarvam iti | bhūtaṃ jātaṃ, bhavyaṃ janiṣyamāṇaṃ, bhavat jāyamānaṃ, teṣāṃ prabhur yataḥ, ato viśiṣṭena jñānenāvasitaṃ niścitam ||3||
āmalaka – (Phyllanthus emblica) drzewo rodzące mocno kwaśne, małe (trójdzielna torebka) owoce przypominające agrest (ang. Indian gooseberry). Jego owoc w dłoni jest metaforą przedmiotu dobrze poznanego.
yad-vijñāno yad-ādhāro
yat-paras tvaṃ yad-ātmakaḥ |
ekaḥ sṛjasi bhūtāni
bhūtair evātma-māyayā ||2.5.4||
Skąd twa wiedza, skąd fundament,
co jest wyższe, co naturą?
Sam ty z bytów byty stwarzasz
jeno dzięki swej Ułudzie.
tvam (ty) yat-vijñānaḥ (skąd masz rozpoznanie; yato vijñānaṃ yasya kas tava vijñānadaḥ) yat-ādhāraḥ (skąd masz podstawę; kas tavāśrayaḥ) yat-paraḥ (co wyższe od ciebie; yad-adhīnaḥ) yat-ātmakaḥ (jaką masz maturę; yat-svarūpaḥ) [tat vada] (to mów).
ekaḥ eva (sam zaiste; asahāyaḥ) ātma-māyayā (przez własną złudę; svaśaktyā) bhūtaiḥ (żywiołami; pañca-mahā-bhūtaiḥ) bhūtāni (istoty; deva-tiryaṅ-manuṣyādi-jīvān) sṛjasi (emanujesz).
āstām idam, ādau tāvat tvām eva kathayety āha | yato vijñānaṃ yasya | kas tava vijñāna-da ity arthaḥ | yad-ādhāraḥ kas tavāśrayaḥ | yat-paro yad-adhīnaḥ | yad-ātmako yat-svarūpaḥ | mama tu tvam eva svatantraḥ parameśvara iti buddhih | tava tapaś-caraṇena tu parāśaṅkayā pṛcchāmīty āha sārdhaiś caturbhiḥ | eko’sahāyaḥ ||4||
ātman bhāvayase tāni
na parābhāvayan svayam |
ātma-śaktim avaṣṭabhya
ūrṇa-nābhir ivāklamaḥ ||2.5.5||
Sam je tworzysz niestrudzenie,
przez drugiego niestworzony,
niczym pająk włóknopępki,
na swej mocy się wspierając.
aklamaḥ (niezmęczony; śrama-rahitaḥ) ūrṇa-nābhiḥ iva (niczym pająk) ātma-śaktim (na swej mocy) avaṣṭabhya (spocząwszy; saṃrudhya sṛjan) svayam (sam; ātmānam) na parābhāvayan (niestwarzany; parābhavaṃ aprāpayan) ātman (w sobie; ātmani) tāni (te; sṛṣṭāni bhūtāni) bhāvayase (utrzymujesz; pālayasi).
Metafora „stwórcy jako pająka” pojawia się już w upaniszadach: Bṛhadāraṇyaka 2.1.20 i Muṇḍaka 1.1.17.
nāhaṃ veda paraṃ hy asmin
nāparaṃ na samaṃ vibho |
nāma-rūpa-guṇair bhāvyaṃ
sad asat kiñcid anyataḥ ||2.5.6||
Nie znam nic, co tu istnieje
tak z imienia, kształtu, cechy
– wyższe, niższe, byt czy niebyt –
co by z ciebie nie powstało.
[he] vibho (przemożny!; aho tu),
asmin (w tym; viśvasmin) param (wyższego; uttamam), aparam (niższego; adhamam), samam (pośredniego; madhyamaṃ samānaṃ ca) nāma-rūpa-guṇaiḥ (z imienia, kształtu, cechy; tatrāpi nāma manuṣyādi, rūpaṃ dvipadatvādi, guṇaḥ śuklatvādi taiḥ) bhāvyam (to co ma powstać; sādhyam) sat asat (byt i niebyt; sthūlaṃ sūkṣmaṃ ca) kiñcit (cokolwiek) anyataḥ (z innego; tad-anyasmāt jātam) aham (ja) na veda hi (zaiste nie znam; na jānāmi).
tasmād ahaṃ tv asmin viśvasmin param uttamam aparam adhamaṃ samaṃ madhyamaṃ ca | tatrāpi nāma manuṣyādi-rūpaṃ dvipadatvādi-guṇaḥ śuklatvādis tair bhāvyaṃ sādhyaṃ, tatrāpi sad-asat-sthūlaṃ sūkṣmaṃ ca kiṃcid apy anyato na veda kintu tvatta eva sarvaṃ bhavatīti manye ||6||
sa bhavān acarad ghoraṃ
yat tapaḥ susamāhitaḥ |
tena khedayase nas tvaṃ
parāśaṅkāṃ ca yacchasi ||2.5.7||
Ty w skupieniu jednak wielkim
srogim ślubom się oddajesz –
tym nas trapisz, wątpliwości
budząc względem Najwyższego.
saḥ (ów; tahtāvidho ’pi) bhavān (pan) susamāhitaḥ (będący w skupieniu; samādhinā āhitacittaḥ san) ghoram (srogą) yat tapaḥ (tę ascezę) acarat (praktykuje; akarot iti),
tena (tym) tvam (ty) naḥ (nas; asmān) khedayase (trapisz; mohayasi),
[yataḥ] (stąd) para-āśaṅkām ca (wątpliwości co do najwyższego; īśvarāntarāśaṅkāṃ) yacchasi (wywołujesz; prayacchasi).
sa tathā-vidho’pi bhavāṃs tapo’carad iti yat tena no’smān khedayase mohayasi | yataḥ parā-śaṅkām īśvarāntarāśaṅkāṃ prayacchasi ||7||
etan me pṛcchataḥ sarvaṃ
sarva-jña sakaleśvara |
vijānīhi yathaivedam
ahaṃ budhye ’nuśāsitaḥ ||2.5.8||
Zatem wszystko mi wytłumacz,
o wszechwładco, wszechwiedzący,
o co pytam, tak bym zdołał,
pouczony, to zrozumieć!
[he] sarva-jña (wszechwiedzący!), [he] sakala-īśvara (wszechwładco!),
yathā eva (tak jak) aham (ja) anuśāsitaḥ (pouczony; tvayā śikṣitaḥ san) idam (to; etad rahasyam) budhye (bym zrozumiał; budhyeyam),
pṛcchataḥ (pytającemu) me (mnie; jijñāsamānasya mama sambandhe) etat sarvam (to wszystko; tathā) vijānīhi (wyrozum; viśeṣeṇa jñāpaya).
yathaivāhaṃ tvayā’nuśāsitaḥ śikṣitaḥ san budhye budhyeyaṃ tathā vijānīhi viśeṣeṇa jñāpaya ||8||
brahmovāca
samyak kāruṇikasyedaṃ
vatsa te vicikitsitam |
yad ahaṃ coditaḥ saumya
bhagavad-vīrya-darśane ||2.5.9||
Brahma rzekł:
Twa wątpliwość jest właściwa,
ze współczucia ona płynie.
Miły, wszak mnie inspiruje,
by ukazać męstwo Boga!
[he] vatsa (miły!; he putra), [he] saumya (delikatny!),
kāruṇikasya (współczującego; sadayasya) te (twoja; tava) idam vicikitsitam (ta wątpliwość; sandehaḥ tat-pūrvakaḥ praśnaḥ) samyak (odpowiednio; sādhu).
yat (dzięki temu; yataḥ) aham (ja) bhagavat-vīrya-darśane (w ukazaniu męstwa Boga; bhagavat-līlā-prakāśe) coditaḥ (przynaglony; preritaḥ asmi).
praśnam abhinandati | vatsa he putra, tavedaṃ vicikitsitaṃ saṃdehaḥ tat-pūrvakaḥ praśno’yaṃ samyag ity arthaḥ | yataḥ kāruṇikasya tavāyaṃ praśnaḥ | atra hetuḥ—yat yataḥ para-dharma-pradarśane bhagavad-vīrya-prakāśane pravartito’smi | atas tvaṃ jijñāsur api mayi kṛpām eva kṛtavān ity arthaḥ ||9||
vīrya – męstwo / nasienie. Termin istotny w kontekście tematu stworzenia świata, które często wyrażane jest w kategoriach poczęcia (złożenia nasienia).
nānṛtaṃ tava tac cāpi
yathā māṃ prabravīṣi bhoḥ |
avijñāya paraṃ matta
etāvattvaṃ yato hi me ||2.5.10||
Nie jest to niezgodne z prawdą,
jak mnie właśnie opisałeś,
myślisz o mnie, żem tak wielki,
gdyż wyższego nie poznałeś.
bhoḥ (oh!; nārada),
yataḥ hi (skąd; kārāṇāt) etāvattvam (taką wielkość; etāvat prabhāvasya bhāvaḥ) [ataḥ] (stąd) me mattaḥ (ode mnie; mama asti) param (wyższego; īśvaram) avijñāya (nie poznawszy; ajñātvā),
yathā (jak) mām (mnie) prabravīṣi (opisujesz; īśvaratvena prabhāṣase),
tat ca api (to właściwie) tava (twoje; bhāṣaṇam) na anṛtam (nie nieprawda; na tu buddhi-pūrvakam anṛta-kathanam api tu bhrāntir eva).
nanu tvam eva bhagavān ity uktaṃ mayā ekaḥ sṛjasi bhūtāni ity ādinā | satyam, yathā mām īśvaratvena prabhāṣase tad api tava bhāṣaṇaṃ nātyantam anṛtam | yataḥ kāraṇād etāvat prabhāvasya bhāva etāvat tvaṃ me asti, kintu mattaḥ param īśvaram avijñāya brūṣe | ataḥ sādṛśyāt taveyaṃ bhrāntir na tu buddhi-pūrvam anṛtam ity arthaḥ | yata īśvarān mamaitāvat tvaṃ tam avijñāyeti vānvayaḥ ||10||
yena sva-rociṣā viśvaṃ
rocitaṃ rocayāmy aham |
yathārko 'gnir yathā somo
yatharkṣa-graha-tārakāḥ ||2.5.11||
Ja rozświetlam świat ten, który
samoświetlny światłem zalał,
jak to czynią Słońce, ogień,
Księżyc, gwiazdy i planety.
arkaḥ (Słońce; sūryaḥ) yathā (jak) agniḥ yathā (jak ogień) somaḥ (Księżyc; candraḥ) ṛkṣa-graha-tārakāḥ [ca] (konstelacje, planety, gwiazdy) yathā (jak; sūryādayaḥ yathā caitanya-prakāśam eva prakāśayanti),
[tathā] (tak) aham (ja) yena (przez tego) sva-rociṣā (przez samoświetlego; sva-prakāśena īśvareṇa) rocitam (oświetlony; prakāśitam eva) viśvam (świat) rocayāmi (oświetlam; prakāśayāmi).
tarhi ko’sāv īśvara ity apekṣāyāṃ bhaktyā namaskurvann eva taṃ kathayati tribhiḥ | yena sva-prakāśena rocitaṃ prakāśitam eva prakāśayāmi sṛṣṭyā’bhivyaktaṃ karomi | yathā[1]‘rkādayaś caitanya-prakāśyam eva prakāśayanti | tathā ca śrutiḥ—
na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṃ
nemā vidyuto bhānti kuto’yam agniḥ |
tam eva bhāntam anu bhāti sarvaṃ
tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti || [mu.u. 2.10, ka.u. 2.2.15] iti ||11||
***
[1] yathārkādayas tat-prakāśitās tac-chaktyaiva tat-tat-prakāśayantīty arthaḥ |
Nawiązanie do passusu z upaniszad, gdzie mowa jest o tym, że światło słońca, księżyca, gwiazd, ognia itd. bierze się z jednego, transcendentnego źródła. Brahma więc może porównać się do tych obiektów – „tak jak one są rozświetlane przez innego, tak też i moja moc od niego pochodzi”.
Stan przedkreacyjny autor nazywa samoświetlnym (sva-rocis), źródłem blasku ognia, słońca, księżyca i gwiazd, i zrównuje go z Bogiem (Vāsudeva). ŚR zauważa, że zrównanie Absolutu z blaskiem jest odwołaniem do Objawienia i cytuje upaniszadę Kaṭha 5.15:
na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto ‘yam agniḥ |
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti ||
Nie jaśnieje tam słońce, ni księżyc, ni gwiazdy,
ani błyskawice, co mówić o ogniu.
Świetlisty jedynie wszystko tam rozświetla,
to jego blaskiem cały świat jaśnieje.
W podobny sposób o pierwotnym bycie mówi BhG 15.6:
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ |
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama ||
Słońce tam nie daje blasku
ani księżyc, ni też ogień,
tam trafiwszy, nie wracają –
oto moja pierwsza z siedzib.
tasmai namo bhagavate
vāsudevāya dhīmahi |
yan-māyayā durjayayā māṃ
vadanti jagad-gurum ||2.5.12||
Temu Bogu złóżmy pokłon,
myśl poświęćmy Wasudewie.
Nieodparta jego Złuda
zwać mnie każe świata panem.
durjayayā (przez trudną do przezwyciężenia; duratikramayā) yat-māyayā (przez jego Ułudę; yasya māyayā vimohitāḥ santaḥ yuṣmad ādayaḥ) mām (mnie) jagad-gurum (mistrzem świata; jagat-kartāram) vadanti (nazywają),
tasmai (temu) bhagavate (Bogu) vāsudevāya (Wasudewie) namaḥ (pokłon), dhīmahi (medytujmy o; taṃ dhyāyemaś ca).
vilajjamānayā yasya
sthātum īkṣā-pathe 'muyā |
vimohitā vikatthante
mamāham iti durdhiyaḥ ||2.5.13||
Która wstydzi się pozostać
na spojrzenia jego ścieżce,
ta omracza i ogłupia
tych, co mówią: „ja” i „moje”.
yasya (którego) īkṣā-pathe (na drodze spojrzenia) sthātum (stać) vilajjamānayā (przez zawstydzoną; mama kapaṭam asau jānāti iti lajjitayā) amuyā (przez nią; māyayā) vimohitāḥ (omroczeni; mugdhāḥ) durdhiyaḥ (ogłupiali; asmad ādayaḥ avidyāvṛta-jñānā jīvāḥ) mama aham iti („ja”, „moje”; etat) vikatthante (mówią; vṛthā jalpanti) [tasmai namaḥ] (jemu pokłon).
yan-māyayeti māyā-sambandhoktes tasyā durjayatvokteś ca tasyāpi[1] kim asti saṃsāro naivety āha | mat-kapaṭam asau jānātīti yasya dṛṣṭi-pathe sthātuṃ vilajjamānayaiva tasmin sva-kāryam akurvatyā amuyā māyayā vimohitā asmad-ādayo durdhiyo’vidyāvṛta-jñānā eva kevalaṃ vikatthante ślāghante | anena yad rūpam ity asya praśnasyottaram uktaṃ bhavati ||13||
***
[1] parameśvarasyāpīty arthaḥ |
Strofa nawiązuje do SK 61, gdzie wstydliwa Przyroda (prakṛti), zauważona przez jaźń (puruṣa), już się przed nią nie pokazuje. Metafora użyta względem Boga – wiecznie wyzwolonej jaźni. ŚR uważa, że niniejsza strofa jest odpowiedzą na pytanie: „skąd powstał kształt” (yat-rūpam).
dravyaṃ karma ca kālaś ca
svabhāvo jīva eva ca |
vāsudevāt paro brahman
na cānyo 'rtho ’sti tattvataḥ ||2.5.14||
Wiedz po prawdzie, że wartości
– niźli Wasudewa – nie ma:
rzecz, czyn, czas, rzeczy natura,
o braminie, i żywina.
[he] brahman (braminie!; nārada),
dravyam (rzecz; upādāna-rūpāṇi mahā-bhūtāni), karma ca (czyn; janma-nimittam), kālaḥ ca (czas; tat-kṣobhakaḥ), svabhāvaḥ ca (natura; tat-pariṇāma-tetuḥ), jīvaḥ eva ca (i żywiona; phala-bhoktā ca) vāsudevāt (od Wasudewy) paraḥ (wyższego; śreṣṭhaḥ) anyaḥ (innego) arthaḥ (znaczenia) tattvataḥ (po prawdzie; yathārthyena) na asti (nie ma).
tad evaṃ svasmād anyaṃ parameśvaraṃ nirūpyedānīṃ yad adhiṣṭhānam ity-ādi-nava-praśnānāṃ sa evādhiṣṭhānādikaṃ sarvam ity uttaraṃ vaktuṃ tad-vyatirekeṇānyasyāsattvam āha—dravyam iti | dravyaṃ mahā-bhūtāny upādāna-rūpāṇi | karma janma-nimittam | kālas tat-kṣobhakaḥ | svabhāvas tat-pariṇāma-hetuḥ | jīvo bhoktā | vāsudevāt paro’nyo’rtho nāsti, kāraṇāvyatirekāt kāryasya ||14||
ŚR uważa, że niniejsza strofa jest odpowiedzią na pytanie o podstawę (adhiṣṭhāna). ŚR tłumaczy kolejno:
- rzecz (dravya) – żywioły (mahā-bhūta) jako przyczyna materialna (upādāna),
- czyn (karman) – przyczyna narodzin (janma-nimitta),
- czas (kāla) – poruszyciel (kṣobhaka),
- natura rzeczy (sva-bhāva) – przyczyna przemiany (pariṇāma-hetu),
- żywina (jīva) – doświadczający (bhoktṛ).
Autor zapewnia, że wymienione składniki konstytuujące rzeczywistość są tożsame z Absolutem. Obok trzech warunków kreacji na liście odnajdujemy dwa dodatkowe składniki: substancję (dravya) i żywinę (jīva). Moc substancji (dravya-śakti) wytwarza żywioły i ich miary (bhūta, mātra; 2.5.24). Substancja zatem jest budulcem widzialnego świata, postrzeganą materią. Jako taka jest aspektem Ułudy, metonimicznie postrzeganym jako cała moc Ułudy (część za całość).
Termin żywina (jīva) w BhP odnosi się zarówno do indywidualnej jaźni, jak i Boga-Absolutu. Strofa identyfikuje Absolut z sumą pięciu składników, pośród których występuje żywina. Zatem w tym kontekście termin żywina należy rozumieć jako cząstkę świadomości.
nārāyaṇa-parā vedā
devā nārāyaṇāṅga-jāḥ |
nārāyaṇa-parā lokā
nārāyaṇa-parā makhāḥ ||2.5.15||
Wedy wielbią Narajanę,
z członków jego są niebianie,
światy wielbią Narajanę,
Narajanę czczą ofiary,
vedāḥ (Wedy) nārāyaṇa-parāḥ (oddane Narajanie; nārāyaṇaḥ paraḥ kāraṇaṃ yeṣāṃ te), devāḥ (bogowie) nārāyaṇa-aṅga-jāḥ (zrodzeni z członków Narajany; nārāyaṇasya aṅgājātāḥ, na tad-vyatiriktāḥ), lokāḥ (światy; svargādayaḥ) nārāyaṇa-parāḥ (oddane Narajanie; tad-ānandāṃśābhāsā) makhāḥ (ofiary; yajñādayaś ca) nārāyaṇa-parāḥ (oddane Narajanie; tat-sādhana-bhūtāḥ),
tat prapañcayati dvābhyām | nārāyaṇaḥ paraḥ kāraṇaṃ yeṣāṃ te | anenaiva śāstra-yonitva-pratipādaneneśvare pramāṇaṃ sarva-jñatvādikaṃ coktam | devāś ca tad-aṅgāj jātā ato na tad-vyatiriktāḥ | lokāḥ svargādayas tad-ānandāṃśāḥ | makhās tat-sādhana-bhūtāḥ ||15||
nārāyaṇa-paro yogo
nārāyaṇa-paraṃ tapaḥ |
nārāyaṇa-paraṃ jñānaṃ
nārāyaṇa-parā gatiḥ ||2.5.16||
Joga wielbi Narajanę,
Narajanę czci asceza,
wiedza wielbi Narajanę,
cel najwyższy mu oddany!
yogaḥ (joga; prāṇāyāmādiḥ) nārāyaṇa-paraḥ (oddana Narajanie; tad-dhyāna-sādhakaḥ), tapaḥ (asceza; tat-sādhyaṃ cittaikāgryām) nārāyaṇa-param (oddana Narajanie; tat-prāpakam), jñānam (wiedza; tat-sādhyam) nārāyaṇa-param (oddana Narajanie; tat-tattva-jñāpakam), gatiḥ (ce; tat-phalam) nārāyaṇa-parā (oddany Narajanie; tad-adhīnā).
yogaḥ prāṇāyāmādiḥ | tapas tat-sādhyaṃ cittaikāgryam | jñānaṃ tat-sādhyam | gatis tat-phalam | anenaiva sarvaṃ tad-adhīnam ity uktam ||16||
tasyāpi draṣṭur īśasya
kūṭa-sthasyākhilātmanaḥ |
sṛjyaṃ sṛjāmi sṛṣṭo 'ham
īkṣayaivābhicoditaḥ ||2.5.17||
Wzrokiem jego nakłoniony,
Władcy i obserwatora,
ja, stworzony, stwarzam stwory,
on na szczycie, jaźń bez skazy.
draṣṭuḥ (obserwatora; sarvadṛśaḥ) īśasya (Władcy; parameśvarasya) kūṭa-sthasya (stojącego na szczycie; sarva-prāṇi-buddhi-sthasya) akhila-ātmanaḥ (jaźni wszystkiego; viśvātmakasya) tasya (jego; nārāyaṇasya) īkṣayā eva (właśnie spojrzeniem; kaṭākṣeṇa) abhicoditaḥ (nakłoniony; preritaḥ san tena) sṛṣṭaḥ (stworzony) aham (ja) sṛjyam api (stworzenie; tasya sārjanīyam) sṛjāmi (stwarzam).
tarhi tvaṃ kiṃ karoṣi ? ity apekṣāyām āha | tasya sṛjyam api tena sṛṣṭo’haṃ sṛjāmi | īkṣayā kaṭākṣeṇa | tatra hetavaḥ—draṣṭur ity ādayaḥ ||17||
sattvaṃ rajas tama iti
nirguṇasya guṇās trayaḥ |
sthiti-sarga-nirodheṣu
gṛhītā māyayā vibhoḥ ||2.5.18||
Istność, barwność, mrok – trzy cechy
ów posiada bezcechowy.
Je to bierze Złuda Pana,
aby dzierżyć, niszczyć, tworzyć.
nirguṇasya (bezcechowego; guṇātītasyāpi) vibhoḥ (Potężnego; sarva-vyāpakasya) sthiti-sarga-nirodheṣu (w trwaniu, stwarzaniu i niszczeniu; sṛṣṭa-sthiti-pralayārtham) māyayā (przez Ułudę; nija-māyā-śakti ) gṛhītāḥ (wzięte; yogena) sattvam rajaḥ tamaḥ iti (istność, barwność, mrok) trayaḥ (trzy) guṇāḥ (przymioty; santi).
nanu kuto’yaṃ jīveśvara-vibhāgaḥ, yatas tvaṃ preryaḥ, sa ca prerakaḥ syāt ? ity apekṣāyāṃ jīveśvara-vibhāga-hetum āha tribhiḥ—sattvam iti | nirguṇasyāpīśvarasyaite trayo guṇā badhnantīty uttareṇānvayaḥ[1] | kathambhūtāḥ | tenaiva svātantryeṇa sthity-ādy-arthaṃ māyayā gṛhītāḥ ||18||
***
[1] evam ubhayor ekānvaye ekaṃ guṇa-padam adhikaṃ bhavatīti bhāti, parantu guṇāḥ śukla-rakta-kṛṣṇa-varṇā iti pūrva-ślokoktasya trayo guṇā iti-vākyasya viśeṣaṇam | yad vā’guṇo’pradhāne’ iti medinī-kośāt sthity-ādy-arthaṃ māyayā gṛhītā apradhāna-rūpā iti pūrva-ślokenaiva sambandhaḥ | ato na paunaruktya-śaṅketi dīpi. |
Choć pierwotny stan pozbawiony jest przymiotów (nirguṇa), to jednak ma trzy przymioty (guṇa / liṅga). Jest to stwierdzenie ważne w kontekście teologicznym, gdyż zazwyczaj w literaturze bramińskiej Absolut opisywany jest jako wolny od trzech przymiotów, które przypisywane są Przyrodzie (prakṛti).
Gramatycznie teza o transcendencji Absolutu da się obronić, gdy bierniki: nirguṇasya („bezcechowego”) i vibhoḥ („potężnego”) uznamy za przydawkę określającą narzędnik māyayā („przez Ułudę”). Wówczas to „Ułuda, należąca do potężnego i bezcechowego, chwyta przymioty (guṇa), by stwarzać, niszczyć i dzierżyć świat”. Przy takiej interpretacji nie ma mowy o przynależności przymiotów do Absolutu. Jednak sekwencja słów w zdaniu sugeruje, że przymioty należą do niego, a nie do Ułudy.
Takie stwierdzenie nie jest zaskakujące w kontekście kosmogonii BhP. Tekst chce utrzymać monistyczną konkluzję, a trwałe przypisanie przymiotów (guṇa) jakiemuś innemu bytowi niż sam Absolut w konsekwencji prowadzi do dualizmu ontologicznego i rodzi pytanie: skąd wzięły się trzy przymioty, którymi zawładnęła Ułuda? Dlatego autor decyduje się na dwuznaczność – zarówno przymioty, jak i sama Ułuda należą do Boga-Absolutu, ale uważny słuchacz może równie dobrze zanegować istnienie jakichkolwiek przymiotów w bezcechowym (nirguṇa) Absolucie.
Problemu interpretacyjnego przysparza termin „chwyta” (gṛhīta). By go zrozumieć, należy odwołać się do poziomu obrazu. Bóg konceptualizowany jest jako władca, a Ułuda jest jego pierwszą żoną, która sprawuje władzę nad posiadłościami męża. Nie ma ona swego majątku. Pani domu bierze mężowską własność, by spełnić jego polecenia i wykonać swoje obowiązki.
kārya-kāraṇa-kartṛtve
dravya-jñāna-kriyāśrayāḥ |
badhnanti nityadā muktaṃ
māyinaṃ puruṣaṃ guṇāḥ ||2.5.19||
Cechy te Człowieka wiążą,
Pana Złudy, co bez więzów,
dziełem, wiedzą i substancją,
w sprawcy, skutku i przyczynie.
nityadā (zawsze) muktam (wyzwolonego; vastutaḥ sarvadā muktam api) māyinam (pana Ułudy / podległego Ułudzie; māyā-kṛta-moha-mugdham) puruṣam (Człowieka / jaźń) kārya-kāraṇa-kartṛtve (w skutku, przyczynie i sprawcy; kāryam adhi-bhūtaṃ kāraṇam ady-ātmaṃ kartā adhi-daivaṃ teṣām bhāvaḥ tattvaṃ tasmin) dravya-jñāna-kriyā-āśrayāḥ (spoczywające na substancji, wiedzy i działaniu; dravyaṃ mahā-bhūtāni jñānaṃ devatā kriyā-indriyāṇi teṣām āśrayāḥ kāraṇa-bhūtāḥ) guṇāḥ (przymioty; guṇa-trayāḥ) badhnanti (wiążą).
vastutaḥ sarvadā muktam api māyinaṃ māyā-viṣayaṃ puruṣaṃ jīvaṃ badhnanti kva | kāryam adhibhūtaṃ, kāraṇam adhyātmaṃ, kartādhidaivataṃ teṣāṃ bhāvas tattvaṃ tasmin | dravyaṃ mahā-bhūtāni, jñāna-śabdena devatāḥ, kriyā indriyāṇi, tad-āśrayās teṣāṃ kāraṇa-bhūtās tat-tad-abhimānena badhnanti ||19||
dravya-jñāna-kriyā – rzecz, wiedza i czyn. ŚR wyjaśnia, że są to: żywioły, bogowie i zmysły (mahābhūta, devatā, indriya).
kārya-kāraṇa-kartṛ – skutek, przyczyna i sprawca. Inaczej: nad-żywioł, nad-jaźń i nad-bóstwo (adhi-bhūta, adhy-ātma, adhi-daiva).
māyin – władca Ułudy / podległy Ułudzie. Strofa jest tak skomponowana, by zatrzeć różnicę między Bogiem a jaźnią, która podlega uwarunkowaniu.
Dotychczas tekst mówił o dwóch składnikach uczestniczących w pierwszym akcie kreacji: o Bogu-Absolucie i jego mocy, Ułudzie (2.5.18). Niniejsza strofa wspomina trzeci składnik – człowieka (puruṣa) uwikłanego w łańcuch przyczynowo-skutkowy. Został on opisany jako wiecznie wyzwolony (nityadā mukta), ale i podlegający Ułudzie (māyin). Drugi termin kontrastuje z epitetem przydanym Absolutowi, użytym w następnej strofie – „Władca Ułudy” (māyeśa 2.5.21).
Zatem mamy dwa aspekty czystej świadomości: jeden jest władcą Ułudy, drugi podlega jej wpływom. Podział ten nie jest w tekście wyraźny, ukrywa go używanie synonimicznych terminów na jaźń indywidualną i jaźń absolutną.
sa eṣa bhagavāṃl liṅgais
tribhir etair adhokṣajaḥ |
svalakṣita-gatir brahman
sarveṣāṃ mama ceśvaraḥ ||2.5.20||
Ponadzmysłowego, Boga,
dzięki tejże trójce znaków,
droga dobrze jest ukryta.
Wszystkich on i moim panem.
[he] brahman (braminie!),
saḥ eṣaḥ (ten ów; vaśyamāyaḥ) adhokṣajaḥ (Ponadzmysłowy; indriya-jñānānadhigamyaḥ) bhagavān (Bóg; vāsudevaḥ) liṅgaiḥ (znakami; jīvānām āvarakaiḥ upādhibhiḥ) etaiḥ (tymi) tribhiḥ (trzema; guṇaiḥ) svalakṣita-gatiḥ (ten, którego droga jest ukryta / ten, który ukazuje [swoją] drogę swoim [czcicielom]; svaḥ bhaktaḥ lakṣitā gatiḥ yasya saḥ, yadvā suṣṭu alakṣitā gatiḥ tattvaṃ yasya saḥ),
sarveṣām (wszystkich) mama ca (i mój) īśvaraḥ (Władca; prabhuḥ bhavati).
ataḥ sa eṣa vaśyamāya ebhir guṇair liṅgair jīvānām āvarakair upādhibhiḥ | suṣṭhv-alakṣitā gatis tattvaṃ yasya saḥ, svair bhaktair eva lakṣitā gatis tattvaṃ yasyeti vā ||20||
svalakṣita-gati – możliwe interpretacje:
- ten, którego droga jest ukryta (sv-alakṣita),
- ukazujący drogę swoim [czcicielom] (sva-lakṣita).
kālaṃ karma svabhāvaṃ ca
māyeśo māyayā svayā |
ātman yadṛcchayā prāptaṃ
vibubhūṣur upādade ||2.5.21||
Pragnąc powstać, władca Złudy,
czas, czyn i naturę rzeczy
– co w nim samoistnie trwają,
dzięki swojej Złudzie przyjął.
māyeśaḥ (Władca Ułudy; māyādhīśo bhagavān) vibubhūṣuḥ (pragnący powstać; vividhaṃ bhavitum icchuḥ san) ātman (w sobie; ātmani) prāptam (osiągnięte; sthitam) kālam (czas), karma (czyn; jīvādṛṣṭam), svabhāvam ca (naturę rzeczy) svayā (swoją) māyayā (Ułudą) yadṛcchayā (samoistnie / z własnej woli; svairityā) upādade (wziął; āśrayaṃ pradattaḥ).
tasya sṛṣṭi-prakāram āha—kālam[1] iti | karma jīvādṛṣṭam | vibubhūṣur vividhaṃ bhavitum icchan ||21||
***
[1] māyeśaḥ svayā māyayā vibubhūṣur vividhaṃ bhavitum icchur yadṛcchayā svairitayā saṃkalpa-mātreṇa vātmani prāptaṃ līnaṃ santaṃ kālaṃ kṣobhakaṃ sṛṣṭi-kāleti vyavahāra-hetuṃ, karma jīvādṛṣṭaṃ, svabhāvaṃ māyādīnāṃ pariṇāmitvādi-rūpaṃ kāraṇatayā upādade sṛṣṭy-artham aṅgīkṛtavān ity anvayaḥ |
yadṛcchayā – samoistnie / z własnej woli / zgodnie z wolą / przypadkowo. W powyższym kontekście, ponieważ mowa jest o „pragnieniu powstania” (vibubhūṣu), czyli świadomym wyborze Boga, który z własnej woli chce stać się światem, należy rozumieć jako „zgodnie z wolą”. Bóg chce stworzyć świat i wyraża zgodę na to, co ma nastąpić.
Motyw stojący za rozpoczęciem emanacji wyrażony jest formą dezyderatywną – „pragnąc stać się / powstać / zaistnieć / przejawić się / rozpoznać” (vibubhūṣu). Strofa wprowadza trzy warunki kreacji: czas, czyn i naturę rzeczy (kāla-karma-svabhāva). Pojawiają się one również w dalszym opisie (2.5.27,34) jako tło kolejnych zmian.
Bóg-Absolut nazwany jest władcą Ułudy (māyeśa), a jej przynależność do niego podkreśla zaimek dzierżawczy „własna” (svā). Bóg został opisany jako aktywny sprawca:
- „używa” Ułudy jako narzędzia,
- najpierw „uzyskuje”, a potem „używa” zespołu trzech warunków kreacji, aby się przejawić.
kālād guṇa-vyatikaraḥ
pariṇāmaḥ svabhāvataḥ |
karmaṇo janma mahataḥ
puruṣādhiṣṭhitād abhūt ||2.5.22||
Z czasu cech jest poruszenie,
a z natury jest przemiana,
z czynu Ogrom się narodził –
kiedy Człowiek nadzorował.
puruṣa-adhiṣṭhitāt (z nadzorowanego przez Człowieka; puruṣaḥ īśvaraḥ tena adhiṣthitāt), kālāt (z czasu) guṇa-vyatikaraḥ (wymieszanie przymiotów; guṇānāṃ vyatikaraḥ kṣobhaḥ sāmyatyāgaḥ), svabhāvataḥ (z własnej natury; īśvarāśritāt svabhāvāt) pariṇāmaḥ (przemiana; rūpāntarāpattiḥ), karmaṇaḥ (z czynu; īśādhiṣṭhitāt jīva-dṛṣṭāt) mahataḥ (Ogromu; mahattatvasya) janma (narodziny) abhūt (powstały).
guṇānāṃ vyatikaraḥ kṣobhaḥ sāmya-tyāgaḥ | svabhāvataḥ pariṇāmo rūpāntarāpattiḥ | puruṣa īśvaras tenādhiṣṭhitatvaṃ trayāṇāṃ viśeṣaṇam | mahataḥ mahat-tattvasya ||22||
Bóg-Absolut pojmowany jest w kategoriach podstawy (adhiṣṭhita) całego procesu kreacji. Czasownik √sthā wraz z prefiksem adhi- oznacza „stać na czymś”, „stać ponad czymś”, „nadzorować”. Stanie nad kimś to sprawowanie władzy, dominacja, kontrola. Od tego czasownika wywodzi się termin adhiṣṭhāna – podstawa / wsparcie / fundament / moc / autorytet. Modele poznawcze przywoływane przez termin w kulturze indyjskiej to: bezpieczna osada / rydwan, na którym stoi wojownik / fundament domostwa.
Strofa objaśnia funkcje trzech warunków kreacji. Za sprawą czasu (kāla) następuje wymieszanie przymiotów Przyrody (guṇa-vyatikara). Trzy przymioty (guṇa) w kontekście BhP wyrażają relację podmiot-przedmiot-poznanie. W Absolucie, będącym czystą istnością (viśuddha-sattva), znajdują się w doskonałej równowadze, w stanie uśpionym lub w rozdzieleniu. Ich wymieszanie oznacza połączenie podmiotu z przedmiotem. Taki kontakt może zachodzić jedynie w czasie, który warunkuje sekwencję aktów percepcyjnych. W pierwszym akcie kreacji czas gra rolę inicjującej przyczyny sprawczej.
W kontekście kosmogonicznym czyn (karman) rozumiany jest jako przeznaczenie istot wynikające z ich wcześniejszej aktywności i pragnień. Karman dotyczy wyłącznie jednostkowych jaźni uwikłanych w krąg przyczynowo-skutkowy. Istotą czynu jest pragnienie – bez pragnienia czyn nie mógłby zaistnieć. Pragnienie nakłania istoty do działania, a jednocześnie jakość pragnień jest skutkiem działań. Czyn można rozumieć jako przyczynę celową, czynnik warunkujący przeznaczenie świata, który wynika z aktu woli. Świat ma na celu spełnienie pragnienia działania. W wymiarze ludzkim czyn pojmowany jest jako warunki bytowe – czyn konstytuuje posiadane ciało, możliwości i umiejętności. W wymiarze kosmicznym czyn konstytuuje istnienie pierwszego wytworu – Ogromu. Można zatem uznać go również za przyczynę formalną, gdyż jakość czynu determinuje kształt rzeczywistości.
Natura rzeczy (svabhāva) – (dosł. sva – własna, bhāva – stan, natura) w MBh, w znaczeniu technicznym, występuje we fragmentach propagujących doktrynę materializmu (np. MBh 12.172.11). Doktryna natury rzeczy (svabhāva-vāda) jest determinizmem, wykluczającym konieczność istnienia czynnika świadomościowego. Zakłada, że świat powstał i rozwija się wskutek naturalnej i koniecznej aktywności składników, wynikającej z ich przyrodzonych właściwości.
W 2.5.22 natura rzeczy skutkuje przemianą (pariṇāma). Termin „natura rzeczy” (svabhāva) rzadko występuje w BhP w kontekstach filozoficznych i nie posiada rozwiniętej definicji ontologicznej. Potocznie oznacza „istotę danej rzeczy”, „inherentną naturę”, „przyrodzone właściwości”. Jako termin techniczny pojawia się w 1.17.19 i 4.11.22. Oba fragmenty podają listy przyczyn doznań szczęścia i cierpienia. Zgodnie z komentarzem ŚR mają być to postulaty różnych szkół filozoficznych tłumaczące przyczynę powstania świata. Obie listy wymieniają następujące czynniki:
- przeznaczenie (daiva),
- czyn (karman),
- czas (kāla),
- naturę rzeczy (svabhāva).
Według ŚR (komentarz do 1.17.19) to materialiści (lokāyata) twierdzą, że natura rzeczy (svabhāva) jest przyczyną powstania świata. Warto zauważyć, że na wspomnianych listach pojawiają się również dwa pozostałe warunki kreacji: czyn i czas. Wśród wymienionych warunków kreacji brakuje tylko przeznaczenia (daiva), które jednak pojawia się w innych fragmentach (3.20.12; 3.26.19) jako czynnik kreacji, w identycznym kontekście jak czas (kāla).
Można z tego wyciągnąć wniosek dotyczący całego zespołu warunków kreacji: czas, czyn i natura rzeczy to czynniki warunkujące losy i doznania istot. Czas warunkuje sekwencję wrażeń percepcyjnych, czyn – warunki bytowe i doznania, a natura rzeczy – zachodzące przemiany (pariṇāma). Doktryna przemiany (pariṇāma-vāda) zakłada, że świat powstaje w przemianie rzeczywistej, w tym przypadku ewoluując z Boga-Absolutu. Termin pariṇāma można przetłumaczyć jako: przemiana / transformacja / dojrzewanie / starzenie się. Przemiana umożliwia przekształcanie jednej formy w inną, jej indywidualizację, a tym samym można ją uznać za abstrakt przyczyny formalnej.
Kusząca jest jeszcze inna interpretacja terminu „natura rzeczy” (svabhāva). Gdy termin odniesiemy do Boga-Absolutu, jego „własna natura” oznacza istotę świadomości lub cząstkę świadomości. Wówczas lista warunków kreacji zawierałaby również jeden ze składników kreacji – cząstkę – i pokrywałaby się z listą przedstawioną w rozmowie B (aṁśa, guṇa, kāla). Tak termin „natura rzeczy” rozumie ŚR. W komentarzu do strofy 3.6.35, w której wymieniony jest zespół trzech czynników konstytuujących ciało Boga („Pan o kształcie: losu, czynu i jaźni” – bhagavato daiva-karmātma-rūpiṇaḥ), wyjaśnia: „mający postać losu, czynu i jaźni (daiva-karmātma-rūpin) to posiadacz mocy czasu, czynu i natury rzeczy (kāla-karma-svabhāva-śaktimant)”.
Należy zauważyć, że termin „natura rzeczy” w znaczeniu „warunek przemiany” pojawia się jedynie w niniejszym rozdziale. Pozostałe rozmowy i fragmenty przedstawiające pierwszy akt twórczy milczą o niej. Najbardziej prawdopodobne jest, że funkcja przypisywana „naturze rzeczy” w pewnym stopniu pokrywa się z rolą przypisywaną czynowi, a w części czasowi, i tu należy upatrywać jej nieobecności w pozostałych opisach kreacji.
mahatas tu vikurvāṇād
rajaḥ-sattvopabṛṃhitāt |
tamaḥ-pradhānas tv abhavad
dravya-jñāna-kriyātmakaḥ ||2.5.23||
Kiedy Ogrom się przekształcił,
co go barwność, istność tworzą,
wstało to, w czym mrok góruje,
w czym: substancja, akt i wiedza.
[tataḥ] (następnie) rajaḥ-sattva-upabṛṃhitāt (z powiększonego o barwność i istność; rajaḥ-sattvābhyām upabṛmhitāt vardhitāt) vikurvāṇāt (z przemienionego; vikriyamāṇāt) mahataḥ tu (z Ogromu; mahat-tattvāt) dravya-jñāna-kriyā-ātmakaḥ (to, czego naturą jest substancja, wiedza i aktywność) tamaḥ-pradhānaḥ tu (to w czym dominuje mrok; tama eva pradhānaṃ yasya saḥ ahaṅkāraḥ) abhavat (powstało; sañjātaḥ).
mahat-tattvād vikurvāṇād vikriyamāṇāt tasya ca kriyā-jñāna-śaktitvān triguṇatve’pi rajaḥ-sattvābhyām upabṛṃhitatvam, ahaṃkārasya tv āvarakatvāt tamaḥ-pradhānatvam | ata evāhaṃkāra-kāryeṣu tāmasam ākāśādikaṃ bahu | rājasaṃ sāttvikaṃ cālpam | evaṃ tad-upādhikeṣu jīveṣv api tathaiva tamasādhikyam ||23||
so 'haṅkāra iti prokto
vikurvan samabhūt tridhā |
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś ceti yad-bhidā |
dravya-śaktiḥ kriyā-śaktir
jñāna-śaktir iti prabho ||2.5.24||
Zowią to utożsamieniem,
przemienione jest trojakie:
istne, mroczne i ogniste.
Zgodnie z tym jest mocą rzeczy,
mocą czynu, mocą wiedzy.
[he] prabho (przepotężny!),
ahaṅkāraḥ iti (oto utożsamienie) proktaḥ (nazywane; kathitaḥ tan nāmnā khyātaḥ), saḥ vikurvan (to zmieniające się; rūpāntaraṃ gacchan) tridhā (w trzy; trividhaḥ) samabhūt (powstało; sañjātaḥ):
jñāna-śaktiḥ (moc wiedzy; jñāneṣu deveṣu śaktiḥ yasya saḥ) vaikārikaḥ (przemienione; sāttvikaḥ), kriyā-śaktiḥ (moc aktywności; kriyāsu indriyeṣu śaktiḥ yasya saḥ) taijasaḥ ca (ogniste; rājasaḥ), dravya-śaktiḥ (moc substancji; dravye mahā-bhūtākhye śaktiḥ yasya saḥ) tāmasaḥ ca (mroczne) iti (oto) yat-bhidā (z podziału którego; yasya bhedaḥ).
sa ca vikurvan rūpāntaraṃ gacchan | traividhyam evāha | vaikārikaḥ sāttvikaḥ | taijaso rājasaḥ | yad-bhidā yasya bhedaḥ | dravya-śaktir ity ādīni prātilomyena trayāṇāṃ lakṣaṇāni | dravye mahā-bhūtākhye śaktir yasya | kriyāsu indriyeṣu śaktir yasya | jñāneṣu vedeṣu śaktir yasya | he prabho boddhuṃ śakta ||24||
Terminologia związana z potrójnym podziałem utożsamienia (ahaṅkāra) w tej i kolejnej strofie (vaikārika, taijasa, tāmasa / bhūtādi) zaczerpnięta jest z SK 25.
tāmasād api bhūtāder
vikurvāṇād abhūn nabhaḥ |
tasya mātrā guṇaḥ śabdo
liṅgaṃ yad draṣṭṛ-dṛśyayoḥ ||2.5.25||
Z mrocznego, co z bytów wstało,
po przemianie, przestwór powstał.
Jego miara – cecha dźwięku –
to znak widza-widzianego.
bhūta-ādeḥ (z tego co składa się z żywiołów itd.; prathama-bhūtāt) vikurvāṇāt (z przemienionego; vikriyamāṇāt) tāmasāt api (z mrocznego [utożsamienia]; ahaṅkārāt) nabhaḥ (przestwór) abhūt (powstał).
śabdaḥ (dźwięk) tasya (jego; nabhasaḥ) mātrā (miarą; sūkṣmāṃ rūpam) guṇaḥ (cechą; asādhāraṇo vyāvartakaḥ dharmaḥ),
draṣṭṛ-dṛśyayoḥ (widza i widzianego) yat (co) liṅgam (znak; bodhakaṃ bhavati).
bhūtāder iti tāmasasya viśeṣaṇam | nanu tāmasāt prathamaṃ śabdo bhavatīti prasiddham ? satyam | sa tu tasya nabhaso mātrā sūkṣmaṃ rūpam | guṇaś cāsādhāraṇo vyāvartako dharmaḥ śabda-dvārā nabha utpadyata ity arthaḥ | evam eva sparśādiṣv api draṣṭavyam | śabdasya lakṣaṇaṃ liṅgam iti | kuḍyādy-antaritena kenacit uccair gajo gaja ity ukte yo gaja-draṣṭā yaś ca tena dṛśyo gajas tayor liṅgaṃ bodhakam | liṅga-viśeṣaṇatvād yac-chabdasya ṣaṇḍhatvam ||25||
nabhaso 'tha vikurvāṇād
abhūt sparśa-guṇo 'nilaḥ |
parānvayāc chabda-vāṃś ca
prāṇa ojaḥ saho balam ||2.5.26||
Kiedy przestwór się przemienił,
powstał wiatr z cechą dotyku.
Ma dźwięk, wzięty z poprzedniego,
siłę, werwę, moc i tchnienie.
atha (oto; anantaram) vikurvāṇāt (z przemienionego; vikrayimānāt) nabhasaḥ (z przestworu; ākāśāt kāraṇāt) sparśa-guṇaḥ (mające cechę dotyku) para-anvayāt (jako że wyłoniło się z poprzedniego; parasya nabhasaḥ kāraṇatvena anvayāt) śabda-vān (mające dźwięk; sparśa-guṇaḥ) anilaḥ (powietrze; vāyuḥ) abhūt (powstało).
prāṇaḥ (tchnienie) ojaḥ (moc) sahaḥ (odwaga) balam ca (i siła; indriyamanaḥ śarīrāṇāṃ pāṭavāni teṣāṃ hetuḥ).
parasya nabhasaḥ kāraṇatvenānvayāc chabdavāṃś ca vāyuḥ | tasyaiva lakṣaṇaṃ prāṇo deha-dhāraṇam | ojaḥ-sahobalānīndriya-manaḥ-śarīrāṇāṃ pāṭavāni teṣāṃ hetur ity arthaḥ ||26||
ŚR wyjaśnia:
- tchnienie (prāṇa) – utrzymuje ciało (deha-dhāraṇa),
- moc (ojas) – siła zmysłów (indriya-pāṭava)
- odwaga (sahas) – siła umysłu (manaḥ-pāṭava)
- siła (bala) – moc cielesna (śarīra-pāṭava).
vāyor api vikurvāṇāt
kāla-karma-svabhāvataḥ |
udapadyata tejo vai
rūpa-vat sparśa-śabda-vat ||2.5.27||
Kiedy wiatr się znów przekształca,
czas, natura, czyn go pchają,
wówczas to się blask wyłania,
co ma kształt, dźwięk oraz dotyk.
kāla-karma-svabhāvataḥ (z czasu, czynu i natury; kāla-karmānusāreṇa) vikurvāṇāt (z przemienionego; vikriyamānāt) vāyoḥ api (z wiatru) rūpa-vat (mający kształt; vāyu-nabhasoḥ kāraṇa-bhūtayor anvayāt) sparśa-śabda-vat (mający dotyk i dźwięk) tejaḥ vai (ogień) udapadyata (wyłonił się; utpannam).
udapadyata utpannam | svato rūpavat tejo vāyu-nabhasoḥ kāraṇa-bhūtayor anvayāt sparśa-śabdavac ca | evam ambhasaḥ pṛthivyāś ca parānvayādhikyād guṇādhikyam ||27||
tejasas tu vikurvāṇād
āsīd ambho rasātmakam |
rūpa-vat sparśa-vac cāmbho
ghoṣavac ca parānvayāt ||2.5.28||
Przekształcony blask znów tworzy
wody, których smak istotą,
Mają kształt, dźwięk oraz dotyk,
gdyż powstają z wcześniejszego.
vikurvāṇāt tu (z przemienionego) tejasaḥ (z ognia) rasa-ātmakam (te, których naturą jest smak) ambhaḥ (wody; jalam) āsīt (powstały).
parānvayāt (jako że powstały z wcześniejszego; ākāśa-vāyu-tejasāṃ kāraṇatvena kramānvayāt) ambhaḥ (wody) rūpa-vat (mające kształt) sparśa-vat ca (mające dotyk) ghoṣavat ca (mające dźwięk; śabdavat bhavati).
ghoṣaḥ śabdaḥ ||28||
viśeṣas tu vikurvāṇād
ambhaso gandhavān abhūt |
parānvayād rasa-sparśa-
śabda-rūpa-guṇānvitaḥ ||2.5.29||
Gdy się wody przemieniły,
wonna ziemia z nich powstała.
Z poprzedniego wyłoniona,
smak, dźwięk, dotyk, kształt posiada.
[tataḥ] (następnie) vikurvāṇāt tu (z przemienionych) ambhasaḥ (wód; vāriṇaḥ) gandhavān (pachnący) viśeṣaḥ (szczególność / ziemia; pṛthvī) abhūt (powstała).
para-anvayāt (jako że powstał z poprzedniego; krama-paryāyeṇa ayaṃ viśeṣaḥ) rasa-sparśa-śabda-rūpa-guṇa-anvitaḥ (posiada cechy: smaku, dotyku, dźwięku, kształtu; adhika-guṇair yuktaḥ bhavati).
viśeṣaḥ pṛthvī | pṛthivyāś ca parānvayādhikyād guṇādhikyam ||29||
viśeṣa – szczególność / ziemia. Ziemia, ostatni produkt emanacji tu i w SK nazywana jest „szczególnością”, gdyż posiada całą dostępną zmysłom specyfikację – wszystkie miary.
vaikārikān mano jajñe
devā vaikārikā daśa |
dig-vātārka-praceto’śvi-
vahnīndropendra-mitra-kāḥ ||2.5.30||
Umysł rodzi się z istnego
i dziesiątka bogów istnych:
Strony świata, Wiatr i Słońce,
Praćetas i Aświnowie,
Ogień, Indra i Upendra,
oraz Mitra, także Brahma.
[tataḥ] (następnie) vaikārikāt (z przekształcającego [utożsamienia]; sāttvikāhaṅkārāt) manaḥ (umysł; mano’dhiṣṭhātā candraḥ ca) jajñe (zrodził się; abhūt).
dig-vāta-arka-pracetaḥ-aśvi-vahni-indra-upendra-mitra-kāḥ (strony świata, wiatr, Słońce, Praćetas, dwóch Aświnów, Indra, Upendra, Mitra, Brahma; diśaś ca vātaś ca arkaś ca pracetāś ca aśvino ca ete pañca jñānendriyāṇām adhiṣṭhātāraḥ vahniś ca indraś ca upendraś ca mitraś ca kaś ca prajāpatiś ca ete pañca karmendriyāṇām adhiṣṭhātāraḥ) daśa (dziesiątka) devāḥ (bogów) vaikārikāḥ (przekształcających; sāttvikāhaṅkāra-kāryāḥ).
manaḥ-śabdenaiva tad-adhiṣṭhātā candro’pi draṣṭavyaḥ | anye ca daśa devā vaikārikāḥ sāttvikāhaṃkāra-kāryāḥ | tān āha | diśaś ca vātaś ca arkaś ca pracetāś ca aśvinau ca, ete pañca śrotra-tvak-cakṣur-jihvā-ghrāṇānām adhiṣṭhātāraḥ | vahniś ca indraś ca upendraś ca mitraś ca kaś ca prajāpatiḥ, ete pañca vāk-pāṇi-pāda-pāyūpasthānām adhiṣṭhātāraḥ ||30||
Z utożsamienia przekształcającego (vaikārika) powstaje umysł i dziesiątka bogów odpowiedzialnych za kontakt zmysłu z przedmiotem (przyporządkowani są oni kolejno pięciu zmysłom i pięciu władzom).
taijasāt tu vikurvāṇād
indriyāṇi daśābhavan |
jñāna-śaktiḥ kriyā-śaktir
buddhiḥ prāṇaś ca taijasau |
śrotraṃ tvag-ghrāṇa-dṛg-jihvā-
vāg-dor-meḍhrāṅghri-pāyavaḥ ||2.5.31||
Gdy ogniste się przemienia,
dziesięć zmysłów-władz się rodzi:
słuch, węch, dotyk, wzrok, smak, mowa,
ręce, nogi, penis, odbyt.
Dwa ogniste – rozum, tchnienie –
to moc wiedzy i moc czynu.
[tataḥ] (następnie) jñāna-śaktiḥ (moc wiedzy) buddhiḥ (rozum), kriyā-śaktiḥ (moc czynu) prāṇaḥ ca (tchnienie) [ete] taijasau (te dwa ogniste; taijasāhaṅkāra-kāryau).
[tataḥ] (następnie) vikurvāṇāt tu (z przemienionego) taijasāt (z ognistego) śrotram tvak-ghrāṇa-dṛṣ-jihvā-vāk-doḥ-meḍhra-aṅghri-pāyavaḥ [iti] (słuch, dotyk, węch, wzrok, smak; mowa, ramiona, genitalia, nogi, odbyt; śrotra-tvak-cakṣur-jihvā-ghrāṇāni pañca jñānendriyāṇi vāk-pāṇi-pāda-pāyūpasthāḥ pañca karmendriyāṇi ca) daśa (dziesięć) indriyāṇi (zmysły) abhavan (powstały; babhūvaḥ).
yato jñāna-śaktir buddhiḥ kriyā-śaktiḥ prāṇaś ca taijasāhaṃkāra-kāryau | ato jñāna-kriyāviśeṣa-rūpāṇīndriyāṇy api taijasād abhavann ity arthaḥ | tāny āha—śrotram iti | doḥ pāṇiḥ | meḍhram upasthaḥ | kramas tv atra[1] na vivakṣitah ||31||
***
[1] kramas tu śrotra-tvak-cakṣur-jihvā-ghrāṇāni vāk-pāṇi-pāda-pāyūpasthāḥ |
Z utożsamienia ognistego (taijasa) powstaje rozum (buddhi) i dziesiątka zmysłów. Tu jest znacząca różnica między SK a BhP. W SK rozum jest pierwszym emanatem identycznym z Ogromem. BhP uważa go za późniejszy ewolut, odpowiedzialny za funkcje zmysłów poznających (tę funkcję w SK pełni umysł – manas). SK 25 uważa, że utożsamienie ogniste samo w sobie nie ma odrębnej funkcji, jedynie wspomaga powstawanie zmysłów (sattwicznych) i przedmiotów (tamasowych).
yadaite ’saṅgatā bhāvā
bhūtendriya-mano-guṇāḥ |
yad-āyatana-nirmāṇe
na śekur brahma-vittama ||2.5.32||
Gdy te stany niezłączone
– umysł, zmysły i żywioły –
dlań siedziby uformować
nie zdołały, znawco Wedy,
[he] brahma-vittama (najlepszy ze znawców brahmana!; brahmajñānaṃ vara),
yadā (gdy) ete (te) bhūta-indriya-manaḥ-guṇāḥ (mające cechę: żywiołów, zmysłów i umysłu; bhūtendriya-manasaḥ guṇa-kārya-rūpāḥ) bhāvāḥ (stany) asaṅgatāḥ (niezespolone; amilitāḥ āsan) yat-āyatana-nirmāṇe (w odmierzeniu jego siedziby; āyatanasya śarīrasya nirmāṇe) na śekuḥ (nie mogły; akṣamā abhavat),
evaṃ kāraṇa-sṛṣṭim uktvā kārya-sṛṣṭim āha | yadā ete asaṅgatā amīlitā āsan, ata eva yadā āyatanasya śarīrasya nirmāṇe na śekuḥ ||32||
tadā saṃhatya cānyonyaṃ
bhagavac-chakti-coditāḥ |
sad-asattvam upādāya
cobhayaṃ sasṛjur hy adaḥ ||2.5.33||
wtenczas wzajem się złączyły,
mocą Boga pobudzone,
byt i niebyt wespół wzięły
i to oto wyłoniły.
tadā (wówczas) bhagavat-śakti-coditāḥ (przynaglone mocą Boga; bhagavad-icchā-prāptāḥ santaḥ) sat-asattvam (byt i niebyt; pradhāna-guṇa-bhāvam) upādāya ca (wziąwszy; svīkṛtya),
anyonyam (wzajem; parasparam) saṃhatya ca (połączywszy się; militvā),
ubhayam (oba; samaṣṭi-vyaṣṭy-ātmakam) adaḥ (to; anurūpam śarīram) sasṛjuḥ hi (stworzyły; nirmamuḥ eva).
cobhayaṃ sasṛjur hy adaḥ – „wyłoniły te oba”. Stworzyły ciało fizyczne i subtelne.
varṣa-pūga-sahasrānte
tad aṇḍam udake śayam |
kāla-karma-svabhāva-stho
jīvo ‘jīvam ajīvayat ||2.5.34||
Kiedy tysiąc lat minęło,
odkąd Jajo w wodach spało,
nieżywe ożywił żywy,
tkwiąc w naturze, czasie, czynie.
[tataḥ] (następnie) kāla-karma-svabhāva-sthaḥ (przebywająca w czasie, czynie i naturze rzeczy; kāla-karma-svabhāvān adhiṣṭhāya sthitaḥ) jīvaḥ (żywina; jīvayati iti jīvaḥ paramātmā) varṣa-pūga-sahasra-ante (pod koniec zbioru tysiąca lat; bahu-sahasra-vatsarānte) udake (w wodach) śayam (śpiące; salila-stham) ajīvam (nieżywe; acetanam) tat aṇḍam (to jajo) ajīvayat (ożywiła; cetayati san).
kāla-karma-svabhāvān adhiṣṭhāya sthito jīvayatīti jīvaḥ paramātmā ajīvam acetanam ajīvayac cetayati sma ||34||
sa eva puruṣas tasmād
aṇḍaṃ nirbhidya nirgataḥ |
sahasrorv-aṅghri-bāhv-akṣaḥ
sahasrānana-śīrṣa-vān ||2.5.35||
Wówczas Człowiek ten zaiste
Jajo rozbił, z niego wyszedł.
Ma on ramion, ud, stóp tysiąc,
oczu, twarzy i głów tysiąc.
[tataḥ] (następnie) sahasra-ūru-aṅghri-bāhu-akṣaḥ (mający tysiąc ud, stóp, ramion i oczu) sahasra-ānana-śīrṣa-vān (mający tysiąc twarzy i głów) saḥ eva (zaiste on; virāṭ) puruṣaḥ (Człowiek) aṇḍam (jajo) nirbhidya (rozłupawszy; aṇḍa-śarīraṃ pṛthak-kṛtya sthitaḥ) tasmāt (z niego) nirgataḥ (ten, który wyszedł).
yasyehāvayavair lokān
kalpayanti manīṣiṇaḥ |
kaṭy-ādibhir adhaḥ sapta
saptordhvaṃ jaghanādibhiḥ ||2.5.36||
Mędrcy jego kończynami
tutaj światy układają,
od pośladków w dół – siódemkę,
siedem – w górę ponad lędźwie.
manīṣiṇaḥ (mędrcy; viśeṣa-jñāḥ) yasya (którego) kaṭi-ādibhiḥ (tymi, które zaczynają się od pośladków) jaghana-ādibhiḥ [ca] (tymi, które zaczynają się od lędźwi; ūru-mūlayoḥpaścāt puro-bhāgādibhiḥ) avayavaiḥ (kończynami) iha (tutaj; brahmāṇḍe) adhaḥ (na dole) sapta (siedem; atalādīn), ūrdhvam (u góry) sapta (siedem; bhūrādīn) lokān (światy) kalpayanti (kształtują / wyobrażają; nirūpayanti).
tad-avayavair loka-racanām āha—yasyeti | kaṭir ity ūru-mūlayoḥ paścād-bhāgaḥ | jaghanaṃ puro-bhāgaḥ adhaḥ sapta-lokān atalādīn | ūrdhvaṃ bhūr-ādīn sapta ||36||
Cały dalszy fragment jest nawiązaniem do Hymnu o Człowieku. Tu szczególnie przywołuje RV 10.90.11 i 14, gdzie użyty jest ten sam pierwiastek czasownikowy (√kḷp ) na określenie tworzenia świata z części ciała Człowieka.
puruṣasya mukhaṃ brahma
kṣatram etasya bāhavaḥ |
ūrvor vaiśyo bhagavataḥ
padbhyāṃ śūdro vyajāyata ||2.5.37||
Brahman jest Człowieka licem,
a zaś władztwem są ramiona,
w udach Boga jest wytwórca,
ze stóp sługa się wyłonił.
brahma (brahman; brāhmaṇaḥ) puruṣasya (Człowieka) mukham (obliczem; mukhāt jātam),
kṣatram (dominacja; kṣatriyam) etasya (jego; puruṣasya) bāhavaḥ (ramiona),
bhagavataḥ (Boga) ūrvoḥ (w udach; ūrubhyām) vaiśyaḥ (wytwórca),
padbhyām (ze stóp) śūdraḥ (sługa) vyajāyata (powstał; samudpadyata).
varṇānāṃ tata utpattiṃ darśayati—puruṣasyeti | brahma brāhmaṇo mukham iti kārya-kāraṇayor abheda-vivakṣayoktam | bāhava iti ca | kṣatraṃ kṣatriyaḥ ||37||
bhūr-lokaḥ kalpitaḥ padbhyāṃ
bhuvar-loko 'sya nābhitaḥ |
hṛdā svar-loka urasā
mahar-loko mahātmanaḥ ||2.5.38||
Ziemski świat ze stóp stworzony,
przestwór z jego pępka powstał,
niebo z serca Potężnego
a zaś piersią jest świat Mahar.
asya (tego) mahā-ātmanaḥ (wielkiego duchem; virāṭ-puruṣasya) padbhyām (ze stóp; kāṭa-paryantābhyāṃ padbhyāṃ pātālam ārabhya) bhūr-lokaḥ (świat ziemski), nābhitaḥ (z pępka; nābheḥ) bhuvar-lokaḥ (świat przestworu), hṛdā (sercem) svar-lokaḥ (świat niebios), urasā (klatką piersiową) mahar-lokaḥ (świat Mahar) kalpitaḥ (ułożony; sthirī-kṛtaḥ).
idānīm upāsanārthaṃ loka-kalpanā-bhedān darśayan sapta-loka-pakṣam āha dvābhyām | bhūr-lokaḥ pātālam ārabhya | padbhyāṃ kaṭi-paryantābhyām ||38||
grīvāyāṃ janaloko 'sya
tapo-lokaḥ stana-dvayāt |
mūrdhabhiḥ satya-lokas tu
brahma-lokaḥ sanātanaḥ ||2.5.39||
W jego szyi jest świat Dźana,
a z dwóch sutków świat Ascetów,
Prawdy świat z głów się przejawił,
świat brahmana – wiekuisty.
asya (tego; puruṣasya) grīvāyām (w szyi) janalokaḥ (świat Dźana), stana-dvayāt (z dwóch piersi) tapaḥ-lokaḥ (świat ascetów), mūrdhabhiḥ (z głów) satya-lokaḥ tu (świat Satja) [kalpitaḥ] (ułożony), brahma-lokaḥ (świat brahmana; vaikuṇṭhākhyaḥ) sanātanaḥ (wieczny; nityaḥ na tu sṛjya-prapañcāntar vartī).
tat-kaṭyāṃ cātalaṃ kḷptam
ūrubhyāṃ vitalaṃ vibhoḥ |
jānubhyāṃ sutalaṃ śuddhaṃ
jaṅghābhyāṃ tu talātalam ||2.5.40||
Atala w pośladkach jego,
w udach mężnego Witala,
z kolan czysta jest Sutala,
z jego łydek Talatala,
tat-kaṭyām ca (a w pośladkach; tasya kaṭyām) atalaṃ (Atala), vibhoḥ (Potężnego; viśva-vyāpinaḥ) ūrubhyām (z piersi) vitalam (Witala), jānubhyām (z kolan; hari-bhakta-nivāsatvāt) śuddham sutalam (czysta Sutala), jaṅghābhyām tu (a z łydek) talātalam (Talatala) kḷptam (ułożona),
idānīṃ caturdaśa-loka-pakṣaṃ darśayati | tatra jaghanādibhir bhūrādayaḥ pūrvoktā eva sapta, kaṭy-ādibhir adhaḥ sapta-lokān āha—tat-kaṭyām iti dvābhyām | śuddhaṃ hari-bhakta-nivāsatvāt ||40-41||
mahātalaṃ tu gulphābhyāṃ
prapadābhyāṃ rasātalam |
pātālaṃ pāda-talata
iti loka-mayaḥ pumān ||2.5.41||
z kostek zaś jest Mahatala,
z palców stóp jest Rasatala,
a z podeszew znów Patala –
oto z światów Człek powstały.
gulphābhyām tu (z kostek) mahātalam (Mahatala), prapadābhyām (z przodu stopy; pādayor agra-bhāgābhyām) rasātalam (Rasatala), pāda-talataḥ (z podeszwy) pātālam (Patala) iti (oto) [kalpitam] (ułożona).
[ataḥ] (z tego) pumān (Człowieka; puruṣo ‘yam) loka-mayaḥ (złożonego ze światów; tad-avayavair eva loka-racanā).
idānīṃ caturdaśa-loka-pakṣaṃ darśayati | tatra jaghanādibhir bhūrādayaḥ pūrvoktā eva sapta, kaṭy-ādibhir adhaḥ sapta-lokān āha—tat-kaṭyām iti dvābhyām | śuddhaṃ hari-bhakta-nivāsatvāt ||40-41||
bhūr-lokaḥ kalpitaḥ padbhyāṃ
bhuvar-loko 'sya nābhitaḥ |
svar-lokaḥ kalpito mūrdhnā
iti vā loka-kalpanā ||2.5.42||
Ziemski świat złożony w stopach,
przestwór z pępka się wyłonił,
niebiosa złożone w głowie –
oto inny światów podział.
asya (jego) padbhyām (ze stóp) bhūr-lokaḥ (świat ziemski; pātālādi-sahitaḥ), nābhitaḥ (z pępka) bhuvar-lokaḥ (świat przestworu) kalpitaḥ (ułożony), mūrdhnā (głową; śirasā) svar-lokaḥ (świat niebios; svargaḥ) kalpitaḥ (ułożony) iti vā (oto opcjonalne) loka-kalpanā (ułożenie świata; kecit kalpayanti).
tri-loka-pakṣam āha | bhūr-lokaḥ pātālādi-sahitaḥ ||42||
iti śrīmad-bhāgavate mahā-purāṇe
brahma-sūtra-bhāṣye
pārama-haṃsyāṃ saṃhitāyāṃ
vaiyāsikyāṃ
dvitīya-skandhe sṛṣṭi-viṣaya-saṃvāde
brahmāṇḍotpattir nāma
pañcamo ‘dhyāyaḥ ||2.5||
Oto w chwalebnej wielkiej puranie Bhagawata,
w komentarzu do Sutr wedanty,
w piśmie najlepszych z ascetów,
w utworze syna Wjasy,
w drugiej księdze, w Rozmowie o emanacji,
rozdział piąty zatytułowany
„Jajo brahmana”.
