Autor
Opracowanie (indika 2026):
(tłumaczenie, analiza gramatyczna i syntaktyczna, objaśnienia)
Andrzej Babkiewicz
भागवतपुराणम्
Bhāgavata-purāṇam
Purana Bhagawata
Księga 2 (dvitīya-skandhaḥ)
Opis natury Człowieka (puruṣa-saṃsthā-varṇanam)
Rozdział 2.2 (dvitīyo ‘dhyāyaḥ)
Ścieżka jogi (yoga-mārga-muktiḥ)
Streszczenie rozdziału:
1-5 Świat Ułudy stworzony jest z idei (vāsanā) i nazw (nāman) pozbawionych treści (artha); nie należy szukać w nim istoty – postulat ascezy.
6-14 Jedyna wartość to jaźń-Bóg przebywający w sercu; cześć oddaje mu każdy, kto ujrzał treść – procedura medytacji o czterorękim Wisznu.
15-31 Metoda umierania – opis drogi przez wszechświat (makro i mikro), stapiania się z kolejnymi emanatami i najwyższy stan wyzwolenia.
32-37 Źródłem przedstawionej praktyki jest Wisznu, który przekazał ją Brahmie – pochwała ścieżki oddania.
śrī-śuka uvāca
evaṃ purā dhāraṇayātma-yonir
naṣṭāṃ smṛtiṃ pratyavarudhya tuṣṭāt |
tathā sasarjedam amogha-dṛṣṭir
yathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ ||2.2.1|| त्रि
Śuka rzekł:
Tak kontemplacją ów Samozrodzony
pamięć straconą szczęśliwie odzyskał,
taki świat stworzył, jakim był przed kresem,
gdy postanowił, mając wzrok niezłomny.
ātmayoniḥ (ten, którego łonem jest on sam / Samozrodzony / Brahma; brahmā) evam (w ten sposób) dhāraṇayā (dzięki dzierżeniu) [hareḥ] tuṣṭāt (z zadowolenia [Hariego]) purā (wcześniej) naṣṭām (zniszczoną) smṛtim (pamięć; sṛṣṭi-smṛtim) pratyavarudhya (odzyskawszy; labdhvā),
vyavasāya-buddhiḥ (ten, który zdecydował w swym rozumie; vyavasāyātmikā karma-sādhikā buddhiḥ yasya) amogha-dṛṣṭiḥ (ten, którego wzrok nie zawodzi; amoghā avyarthā dṛṣṭaḥ yasya tathā-bhūtaḥ san) apyayāt (od zniszczenia; pralauāt) prāk (wcześniej; purvā) idam (ten [świat]; viśvam) yathā (jak; āsīt), tathā (tak też) sasarja (wyemanował; sṛṣṭavān).
dvitīye tu tataḥ sthūla-dhāraṇāto jitaṃ manaḥ |
sarva-sākṣiṇi sarveśe viṣṇau dhāryam itīryate ||*||
dṛśyālambana-rūpaivam uktā vairāja-dhāraṇā |
ihocyate tu tat-sādhyā sarvāntaryāmi-dhāraṇā ||*||
tatra tāvat pūrvokta-dhāraṇāyā avāntara-phalam āha—evaṃ yā dhāraṇā tayā tuṣṭād dhareḥ purā pralaya-samaye naṣṭāṃ sṛṣṭi-smṛtiṃ pratyavarudhya labdhvā brahmā apyayāt prāg idaṃ viśvaṃ yathāsīt tathā sasarja | vyavasāyātmikā buddhir yasya saḥ | ata evāmoghā dṛṣṭir yasyeti | atas tayā dhāraṇayā viśva-sṛṣṭi-sāmarthyaṃ bhavati ||1||
Brahma w tym fragmencie jest archetypem osoby podejmującej się procesu tworzenia. Stwarzania dokonuje się dzięki aktowi dzierżenia / kontemplacji (dhāraṇā) oraz dzięki zadowoleniu (tuṣṭa) Boga. Brahma został opisany trzema terminami:
- ātma-yoni – będący sobie łonem / Samozrodzony,
- vyavasāya-buddhi – ten, który postanowił (podjął decyzję o stworzeniu lub zrozumiał rzeczywistość),
- amogha-dṛṣṭi – ten, którego wzrok nie zawodzi (którego zrozumienie jest doskonałe).
śābdasya hi brahmaṇa eṣa panthā
yan nāmabhir dhyāyati dhīr apārthaiḥ |
paribhramaṃs tatra na vindate ’rthān
māyāmaye vāsanayā śayānaḥ ||2.2.2|| त्रि
Mowy brahmana oto jest i droga,
rozum tu myśli słowami bez treści.
Wędrowiec na niej treści nie znajduje,
śniąc ideami w Ułudy zjawieniu.
apārthaiḥ (nie niosącymi znaczenia; artha-śūnyaiḥ) nāmabhiḥ (nazwami; svargādi-nāmabhiḥ) dhīḥ (myśl; sādhakasya buddhiḥ) dhyāyati (rozmyśla; tat-tad-icchāṃ karoti iti),
yat hi (co zaiste) [tat] śābdasya (słowa; śabda-mayasya) brahmaṇaḥ (Wedy; vedasya) eṣaḥ panthā (oto droga; karma-phala-bodhana-prakāraḥ),
vāsanayā (ideami; sukha-vāsanayā) śayānaḥ (śpiący; svapnān paśyan iva) tatra (tam) māyā-maye (w uczynionym z Ułudy; pathi) paribhraman (wędrujący; vicaran) arthān (przedmiotów; niravasyaṃ sukham) na vindate (nie znajduje; naiva labhate).
śrīdharaḥ : upāsanā-phalād api viraktasya śuddhātma-dhāraṇāyām adhikāraḥ | ato vairāgyārthaṃ sarvaṃ karma-phalaṃ nindati | śābdaṃ śabda-mayam brahma veda | tasya eṣa panthāḥ karma-phala-bodha-prakāraḥ | ko’sau ? artha-śūnyair eva svargādi-nāmabhiḥ sādhakasya dhīr dhyāyati tat-tad-icchāṃ karotīti yat | apārthatvam evāha—tatra māyāmaye pathi sukham iti vāsanayā śayānaḥ svapnān paśyann iva paribhramann arthān na vindati | tat-tal-lokaṃ prāpto’pi niravadyaṃ sukhaṃ na labhata ity arthaḥ ||2||
Autor bazuje na teorii wywodzącej się z rozważań gramatyków, która pojawia się w YS 1.45 i 3.17, gdzie proces poznawczy składa się z trzech aspektów:
- słowo (śabda) = imię (nāman),
- przedmiot (artha),
- koncept (pratyaya) = idea (vāsanā).
Rzeczywistość jest porównana do snu, gdyż nazwy (określające brahmana / pochodzące z Wedy) nie niosą w sobie znaczenia (apārtha – słowo pozbawione treści, określające nieistniejący byt). Dlatego ma się kontakt jedynie z ideami (vāsanā), które są jak sny ponieważ nie mają w sobie prawdziwej realności (artha). Komentatorzy tu i dalej zrównują treść ze szczęściem.
ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ
syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ |
siddhe 'nyathārthe na yateta tatra
pariśramaṃ tatra samīkṣamāṇaḥ ||2.2.3|| त्रि
Jak wielką w nazwach treść zoczy poeta,
nieomroczony, z rozumem stanowczym,
może ją zdobyć, lecz niech się nie trudzi,
ten, który widzi znój wielki w niej tkwiący.
ataḥ (zatem) kaviḥ (mędrzec / poeta; paṇḍitaḥ) nāmasu (w imionach; nāma-mātreṣu bhogyeṣu) yāvat arthaḥ (jak wielka treść; yāvatā arthena arthaḥ deha-nirvāhaḥ yasya tathā-bhūtaḥ) syāt (by była; bhavet),
apramattaḥ (nie będąc omroczonym; tāvan mātre ‘pi anāsaktaḥ) vyavasāya-buddhiḥ (mając stanowczy rozum; nedaṃ sukham iti niścayavān) tatra (tutaj; tasmin) arthe (gdy treść), anyathā (w innym razie) siddhe (gdy osiągnięta [loc.abs.]; sati), tatra (tam; prayatne) pariśramam (trud) samīkṣamāṇaḥ (widzący; paśyan) na yateta (oby nie starał się; yatnaṃ na kuryāt).
śrīdharaḥ : tarhi sarvathā karma-phala-tyāge sadya eva deha-pātaḥ syād ity āśaṅkyāha | ataḥ kavir nāmasu nāma-mātreṣu bhogyeṣu yāvatārthenārtho deha-nirvāho yasya sa tathā-bhūtaḥ syāt | apramattas tāvan mātre’py anāsaktaḥ | vyavasāya-buddhir nedaṃ sukham iti niścayavān | tadāpi tatratasminn arthe’nyathaiva siddhe sati tatra yatne pariśramaṃ paśyan na yateta ||3||
Odchodzę tu nieco od interpretacji ŚR, który rozumie:
- yāvat arthaḥ syāt – „tylko niezbędne dobro niech by było” (mędrzec powinien brać ze świata nazw tylko to co niezbędne),
- siddhe 'nyathārthe – „chociaż przedmiot zostanie zdobyty” (dobra przychodzą samoistnie, więc nie należy się o nie starać).
satyāṃ kṣitau kiṃ kaśipoḥ prayāsair
bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim |
saty añjalau kiṃ purudhānna-pātryā
dig-valkalādau sati kiṃ dukūlaiḥ ||2.2.4|| त्रि
Kiedy jest ziemia, cóż z walki o łoże?
Kiedy jest ramię, po cóż są poduszki?
Czy trzeba naczyń, gdy dłonie złączone?
Jest kora, przestwór, po cóż więc tkaniny?
kṣitau satyām (gdy jest ziemia [loc.abs.]), kaśipoḥ (łoża; śayāyāḥ) prayāsair (z wysiłków) kim (cóż po)?
sva-siddhe hi (gdy jest samo z siebie; svataḥ-siddhe) bāhau [sati] (gdy jest ramie [loc.abs.]) upabarhaṇaiḥ (z poduszek; ucchīrṣakaiḥ) kim (cóż po)?
añjalau sati (gdy są złożone dłonie [loc.abs.]) purudhā (różnorodnie; baṇḍha-prakārayā) anna-pātryā (z naczynia do jadła; bhojana-pātreṇa) kim (cóż po)?
dig-valkalādau sati (gdy są kierunki, kora i inne [loc.abs.]) dukūlaiḥ (z dobrej jakości tkanin; kṣauma-vastrādibhiḥ) kim (cóż po)?
śrīdharaḥ : anyathā-siddhim āha dvābhyām—satyām iti | kaśipoḥ śayyāyāḥ | svataḥ siddhe bāhau sati upabarhaṇair ucchīrṣakaiḥ | purudhā bahu-prakārayānna-pātryā bhojana-pātreṇa ||4||
cīrāṇi kiṃ pathi na santi diśanti bhikṣāṃ
naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan |
ruddhā guhāḥ kim ajito ’vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān ||2.2.5|| व
Czyż przy drogach kory nie ma? Czy wyschły strumienie?
Czy już drzewa szczodrobliwe jałmużną nie darzą?
Czy Niezłomny nie ochrania? Jaskinie zamknięte?
Czemu ślepych, spitych złotem więc wielbią poeci?
pathi (na drodze) cīrāṇi (zużytych szat; vastra-khaṇḍāni) kim na santi (czy nie ma)?
para-bhṛtaḥ (odżywiające innych; parān vibhrati phalādibhiḥ puṣṇanti ye tathā-bhūtāḥ) aṅghripāḥ (pijące stopami / drzewa; vṛkṣāḥ) bhikṣām (jałmużną) na eva diśanti [kim] (czy nie obdarzają; yacchanti)?
saritaḥ api (czy rzeki; nadyaḥ) aśuṣyan (wyschły)?
guhāḥ (jaskinie; giriguhāḥ) ruddhāḥ (zamknięte) [kim] (czy)?
ajitaḥ (Niezwyciężony; viṣṇuḥ) upasannān (czcicieli; āśritān) kim na avati (czyż nie chroni; pālayati)?
[tataḥ] (a zatem) kavayaḥ (uczeni; paṇḍitāḥ) kasmāt (dlaczego; kim artham) dhana-durmada-andhān (oślepionych i szalonych bogactwem; dhanaiḥ naṣṭa-vivekān) bhajanti (wielbią)?
nanu dik-sad-bhāvo nāma nagnatvam eva, valkalam annaṃ toyaṃ vāsa-sthānaṃ tu yācñā-prayatnaṃ vinā kathaṃ prāpyeta tatrāha | cīrāṇi vastra-khaṇḍāni parān bibhrati puṣṇanti phalādibhir ye | guhāḥ giri-daryaḥ | nanu kadācid eṣām alābhe kiṃ kāryaṃ tatrāha ajito harir upasannān śaraṇāgatān kiṃ nāvati na rakṣati | kiṃ-śabdasya pūrvatrāpi sambandhaḥ | dhanena yo durmadas tenāndhān naṣṭa-vivekān ||5||
cīra – długi wąski pas kory (używany jako ubranie) lub materiału, szmata.
evaṃ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ |
taṃ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṃsāra-hetūparamaś ca yatra ||2.2.6|| त्रि
W umyśle własnym z siebie doskonała
jaźń ukochana, Bóg, treść, co bezkresna –
niechaj go wielbi ten, co treść ustalił,
gdyż w nim przejawy przyczyna zanika.
evam (w ten sposób; viraktaḥ san) sva-citte (w swym umyśle; nijāntaḥ-karaṇe) svataḥ eva (zaiste z siebie) siddhaḥ (doskonała) ātmā (jaźń; paramātmā) priyaḥ (ukochana) arthaḥ (treść; satyaḥ) bhagavān (Bóg; bhajanīya-guṇaḥ) anantaḥ (Bezkresny; nityaḥ ya evam-bhūtaḥ),
tam (jego) niyata-arthaḥ (ten dla którego treść jest ustalona / powściągnięta; niścita-svarūpaḥ) nirvṛtaḥ [san] (ten, który zawrócił; tad-anubhavānandena yuktaḥ) bhajeta (wielbi).
yatra ca (w którym; yasmin bajane sati) saṃsāra-hetu-uparamaḥ (przyczyna przejawy jest zatrzymana; saṃsārasya hetoḥ avidyāyāḥ uparamaḥ nāśaḥ bhavati).
tadā tena kiṃ kartavyaṃ haris tu sevya ity āha—evaṃ viraktaḥ saṃs taṃ bhajeta | bhajanīyatve hetavaḥ | sva-citte svata eva siddhaḥ | yata ātmā ata eva priyaḥ | priyasya ca sevā sukha-rūpaiva | arthaḥ satyo na tv anātmavin mithyā | bhagavān bhajanīya-guṇaś ca anantaś ca nityaḥ | ya evaṃbhūtas taṃ bhajeta | niyatārtho niścita-svarūpaḥ | tad-anubhavānandena nirvṛtaḥ sann iti svataḥ-sukhātmatvaṃ darśitam | kiṃ ca yatra yasmin bhajane sati saṃsāra-hetor avidyāyā uparamo nāśo bhavati ||6||
Strofa identyfikuje jaźń (ātman) z Bogiem (bhagavan) i z treścią (artha). Jak zawsze w takich wypadkach jest wieloznaczna. Nie wiemy, czy termin siddha występuje w mianowniku (siddhaḥ) czy w miejscowniku (siddhe). W pierwszym przypadku określa jaźń, która jest „sama z siebie doskonała”, w drugim umysł, w którym przebywa owa jaźń. Osoba, która wielbi jaźń, została opisana jako:
- niyata-artha – ten, dla którego treść jest ustalona / powściągnięta (ten, który wyrzekł się dóbr lub zrozumiał, czym jest treść),
- nirvṛta – ten, który zawrócił / znajduje się na ścieżce porzucenia świata.
saṃsāra-hetūparama – zatrzymanie przyczyny przejawy. Choć autor nie definiuje, co jest przyczyną (hetu) egzystencji (saṃsāra), to samo założenie, że takowa istnieje, jest znaczące.
kas tāṃ tv anādṛtya parānucintām
ṛte paśūn asatīṃ nāma kuryāt |
paśyañ janaṃ patitaṃ vaitaraṇyāṃ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam ||2.2.7|| त्रि
Któż prócz bydlęcia, widząc ludzi wpadłych
do Waitarani, co cierpią katusze
z czynu powstałe, porzucić by zdołał
troskę o innych, zajęty swym bytem.
paśūn (zwierzętami; karmajaḍān) ṛte (poza; vinā), kaḥ (kto) nāma (z imienia; janaḥ) vaitaraṇyām (w Waitarani; vaitaraṇī yama-dvāra-sthā nadī tat tulyatvāt saṃsṛtiḥ vaitaraṇī tasyām) patitam (upadłych) sva-karmajān (zrodzone z własnego czynu; nija-karma-janitān) paritāpān (cierpienie; ādhyātmikādi-kleśān) juṣāṇam (kosztujących; sevamānam) janam (ludzi) paśyan (widzący; dṛṣṭvā),
tām tu (owo; tathā-bhūtām) para-anucintām (rozmyślaniem o najwyższym / troską o innych; parasya hareḥ dhāraṇām) anādṛtya (wzgardziwszy),
asatīm (niebytem; viṣaya-cintām) kuryāt (by się zajmował; na ko ‘pi).
śrīdharaḥ : etad evānya-cintā-nindayā draḍhayati— ka iti | tāṃ tathābhūtāṃ parasya harer anucintāṃ dhāraṇām anādṛtya paśūn karma-jaḍān vinā | yathā paśur evāyaṃ sa devānām iti śruteḥ | asatīṃ viṣaya-cintāṃ ko nāma kuryāt | tayā cintayā vaitaraṇyāṃ patitaṃ, tatra ca sva-karmajān ādhyātmikādi-kleśān sevamānaṃ janaṃ paśyan | vaitaraṇī yamasya dvāra-sthā nadī tat-tulyatvāt saṃsṛtir vaitaraṇī ||7||
para-anucintām anādṛtya – „wzgardziwszy rozmyślaniem o najwyższym” / „wzgardziwszy troską o innych”.
vaitaraṇī – rzeka pełna krwi, mięsa i nieczystości, odgradzająca ziemię od piekieł, którą należy przekroczyć, by dostać się do świata umarłych. Tu cała egzystencja (saṃsāra) porównana jest do przebywania w tej rzece.
kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe
prādeśa-mātraṃ puruṣaṃ vasantam |
catur-bhujaṃ kañja-rathāṅga-śaṅkha-
gadā-dharaṃ dhāraṇayā smaranti ||2.2.8|| उ
Niektórzy myślą o Człowieku w ciele,
w przestrzeni serca – dzięki koncentracji –
rozmiaru piędzi, który dzierży w rękach
muszlę, maczugę, kwiat, koło rydwanu.
kecit (niektórzy; viralāḥ) sva-deha-antaḥ-hṛdaya-avakāśe (w przestrzeni serca wewnątrz swego ciała; sva-dehasya antaḥ madhyaḥ yat hṛdayaṃ tatra yaḥ avakāśaḥ tasmin) vasantam (mieszkającego) prādeśa-mātram (rozmiaru piędzi; prādeśaḥ tarjany-aṅguṣṭhayoḥ vistāraḥ sa eva mātrā pramāṇaṃ yasya taṃ hṛdaya-parimāṇam) catur-bhujam (czteroramiennego) kañja-ratha-aṅga-śaṅkha-gadā-dharam (dzierżącego lotos, koło, muszlę i maczugę; kañjaṃ padmaṃ rathāṅgaṃ cakraṃ śaṅkhaṃ gadāṃ ca dharati yaḥ tam) puruṣam (Człowieka) dhāraṇayā (przez dzierżenie) smaranti (rozpamiętują; cintayati).
tām eva dhāraṇāṃ sa-viśeṣaṇām āha—kecid iti ṣaḍbhiḥ | sva-dehasyāntarmadhye tad-dhṛdayaṃ tatra yo’vakāśas tasmin vasantam | prādeśas tarjany-aṅguṣṭhayor vistāraḥ, sa eva mātrā pramāṇaṃ[1] yasyeti hṛdaya-parimāṇaṃ tatropacaryate | kañjaṃ padmam | rathāṅgaṃ cakram ||8||
***
[1] śrutau tu’aṅguṣṭha-mātraṃ puruṣaṃ madhya ātmani saṃsthitaṃ’ ity uktam | ubhayatra hṛdaya-kamalāpekṣayā vyāpakasyaiva sūkṣmatvaṃ vivakṣitam |
prādeśa-mātra – rozmiaru piędzi / ćwierć (od: prādeśa – rozmiar od końca rozwartego kciuka do czubka palca wskazującego, równy 9 palcom – aṇgula). Określenie na upostaciowanie jaźni, które upaniszady określają „człowiekiem rozmiaru kciuka” (aṅguṣṭha-mātra-puruṣa).
dhāraṇayā smaranti – „rozpamiętują dzięki dzierżeniu”. Nawiązanie do pierwszego z trzech stanów coraz głębszej koncentracji z systemu jogi (dhāranā, dhyāna, samādhi).
prasanna-vaktraṃ nalināyatekṣaṇaṃ
kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam |
lasan-mahā-ratna-hiraṇmayāṅgadaṃ
sphuran-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam ||2.2.9|| ज
Twarz jego radosna, oczy jak lotosy,
szaty ma żółte jak kwiecie kadamby,
świecące klejnotem złote bransolety,
diademy, kolczyki z kamieniem szlachetnym.
prasanna-vaktram (na mającego radosne oblicze; praphullānanam) nalina-āyata-īkṣaṇam (na mającego oczy niczym długie [płatki] lotosu; nalinaṃ praphullaṃ padmaṃ tadvat āyate dīrghe locane yasya tam) kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam (na mającego żółte szaty jak pręciki kadamby; kadamba-kusumasya kiñjalkaḥ keśaraḥ tadvat piśaṅge pīte vāsasī vasane yasya tam) lasat-mahā-ratna-hiraṇmaya-aṅgadam (na mającego złote bransolety z błyszczącymi klejnotami; lasanti ujjvalāni mahā-ratnāni yeṣu tāni svarṇa-mayāni aṅgadāni alaṅkārāḥ yasya tam) sphurat-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam (na mającego kolczyki i diadem świecące wielkimi klejnotami; sphuranti dīptimanti mahā-ratnāni tan-mayānti kirīṭa-kuṇdalāni yasya tam),
nalinaṃ padmaṃ tadvat prasanne āyate dīrghe īkṣaṇe yasya | kadamba-kusumasya kiñjalkāḥ kesarās tadvat piśaṅge pīte vāsasī yasya | lasanti mahā-ratnāni yeṣu tāni suvarṇamayāny aṅgadāni yasya | sphuranti ca tāni mahā-ratnāni ca tan-mayāni kirīṭa-kuṇḍalāni yasya ||9||
kadamba – (Neolamarckia cadamba) drzewo, którego kwiaty tworzą żółto-pomarańczowe kulki.
unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikālaye
yogeśvarāsthāpita-pāda-pallavam |
śrī-lakṣaṇaṃ kaustubha-ratna-kandharam
amlāna-lakṣmyā vanamālayācitam ||2.2.10|| ज
To jego stóp pąki stawiają jogini
na słupku lotosu serca nieśpiącego,
w Fortuny znak zdobny i klejnot Kaustubha,
w niewiędnący wieniec, strojny, z leśnych kwiatów.
unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikā-ālaye (na przestrzeni słupka lotosu serca rozbudzonego; unnidraṃ vikasitaṃ yat hṛt-padmaṃ tasya karṇikaiva ālayaḥ sthānaṃ tasmin) yogeśvara-āsthāpita-pāda-pallavam (na tego który ma, pąk stóp umieszczony przez władców jogi; yogeśvaraiḥ āsthāpitau pāda-pallavau yasya tam) śrī-lakṣaṇaṃ (na mającego znak Fortuny; śrīr eva lakṣma cihnaṃ tad yuktam) kaustubha-ratna-kandharam (na tego, na którego szyi jest klejnot Kaustubha; kaustubha-ratnaṃ kandharāyāṃ yasya tam) amlāna-lakṣmyā vanamālayā ācitam (na udekorowanego leśnym wieńcem o niewiędnącym pięknie; amlānā lakṣmīḥ śobhā yasyāḥ tayā yuktam),
unnidraṃ vikasitaṃ yad dhṛt-paṅkajaṃ tasya karṇikaivālayaḥ sthānaṃ tasmin | yogeśvarair āsthāpitau pāda-pallavau yasya | śrīr eva lakṣma cihnaṃ tad-yuktam | pāmādi-vihito matv-arthīyo na-pratyayaḥ | kaustubha-ratnaṃ kandharāyām yasya | amlānā lakṣmīḥ śobhā yasyās tayā vana-mālayā ācitaṃ vyāptam ||10||
vibhūṣitaṃ mekhalayāṅgulīyakair
mahā-dhanair nūpura-kaṅkaṇādibhiḥ |
snigdhāmalākuñcita-nīla-kuntalair
virocamānānana-hāsa-peśalam ||2.2.11|| ज
Ma on bransolety na kostkach, ramionach,
pas i pierścienie niezwykle kosztowne,
kruczoczarne włosy kręcone i gęste
i uśmiech uroczy na jasnym obliczu.
[tathā] (następnie) mekhalayā (pasem) mahā-dhanaiḥ (wielkimi kosztownościami; bahu-mūlyaiḥ) aṅgulīyakaiḥ (pierścieniami) nūpura-kaṅkaṇa-ādibhiḥ (bransoletami na kostkach i na ramionach itd.) vibhūṣitam (na ozdobionego), snigdha-amala-ākuñcita-nīla-kuntalaiḥ (z gęstymi, nieskazitelnymi, kręconymi, ciemno-czarnymi włosami; snigdhāḥ amalā ākunthitāḥ nīlāḥ ye kuntalāḥ keśāḥ taiḥ) virocamāna-ānana-hāsa-peśalam (na mającego uroczy uśmiech na jaśniejącym obliczu; śobhamāne ānane yaḥ hāsaḥ tena sundaram),
snigdhatvādi-viśiṣṭaiḥ kuntalair virocamāne ānane yo hāsas tena peśalaṃ sundaram ||11||
adīna-līlā-hasitekṣaṇollasad-
bhrū-bhaṅga-saṃsūcita-bhūry-anugraham |
īkṣeta cintā-mayam enam īśvaraṃ
yāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate ||2.2.12|| ज
Łaskawość ogromną łuk brwi ukazuje
i spojrzenie jasne wesołe zabawą –
niech patrzy na Władcę z myśli powstałego,
dopóki swój umysł dzierżeniem utrzyma.
adīna-līlā-hasita-īkṣaṇa-ullasat-bhrū-bhaṅga-saṃsūcita-bhūri-anugraham (na tego, którego wielka łaskawość sugerowana jest w jaśniejącym wygięciu brwi i śmiejących się niezrównaną zabawą oczach; adīnam udāraṃ yal-līā-hasitaṃ tena yad-īkṣaṇaṃ tasmin ullasantaḥ ye bhrū-bhaṅgāḥ bhrū-vikṣepāḥ taiḥ saṃsūcitaḥ bhūriḥ anugrahaḥ yena tam) cintā-mayam (na tego który uczyniony jest z rozmyślania; cintayā āvirbhavantam) enam (na tego) īśvaram (na władcę) yāvat (jak dalece) manaḥ (umysł) dhāraṇayā (przez dzierżenie) avatiṣṭhate (spoczywa; ciṣṭhati tāvat) īkṣeta (oby patrzył; paśyet).
adīnam udāraṃ yal-līlā-hasitaṃ tena yad īkṣaṇaṃ tasminn ullasanto yo bhrū-bhaṅgā bhrū-vikṣepās taiḥ saṃsūcito bhūrir anugraho yena | cintāmayaṃ cintayā āvirbhavantam ||12||
ekaikaśo ’ṅgāni dhiyānubhāvayet
pādādi yāvad dhasitaṃ gadā-bhṛtaḥ |
jitaṃ jitaṃ sthānam apohya dhārayet
paraṃ paraṃ śuddhyati dhīr yathā yathā ||2.2.13|| ज
Niech Maczugodzierżcy po kolei członki
sobie wyobraża, od stóp aż po uśmiech.
Miejsce zdobyte niech rzuca i dalsze
oby utrzymywał, aż myśl się oczyści.
gadā-bhṛtaḥ (dzierżcy maczugi; gadā-dharasya hareḥ) pāda-ādi (począwszy od stóp; caraṇa-prabhṛti) hasitam (uśmiechniętej) yāvat (aż do; paryantam) aṅgāni (części ciała) eka-ekaśaḥ (jedno po drugim; pratyekaḥ) dhiyā (myślą) anubhāvayet (oby wyobrażał sobie; dhyāyet),
jitam jitam (każde zdobyte; ayatnataḥ sphuritam) sthānam (miejsce; pāda-gulphādi sthānam avayavam) apohya (porzuciwszy; tyaktvā),
dhīḥ (myśl) yathā yathā (jak tylko) śuddhyati (staje się czysta; niścalā bhavati),
[tathā] (wówczas) param param (coraz dalej; jaṅghājanvādi aṅgam) dhārayet (oby dzierżył; dhyāyet).
yāvan na jāyeta parāvare 'smin
viśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ |
tāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṃ
kriyāvasāne prayataḥ smareta ||2.2.14|| त्रि
Póki nie zrodzi się joga oddania
do widza, władcy wyższego-niższego,
póty niech postać Człowieka tę gęstą
pamięta, siląc się dzieła porzucić.
yāvat (dopóki) para-avare ( w wyższym i niższym; pare brahmādayaḥ avare kaniṣṭhā yasmāt tasmin) draṣṭari (w obserwatorze; sarvasākṣiṇi) asmin (w tym) viśva-īśvare (we władcy świata; jatat-patau) bhakti-yogaḥ (joga oddania; prema-lakṣaṇaḥ) na jāyeta (nie narodzi się; na bhavet),
tāvat (dopóty) kriyā-avasāne (w zaprzestaniu działań; āvaśyaka-karmānuṣṭhānānantaram) prayataḥ (oby się starał; san),
puruṣasya (Człowieka; bhagavataḥ) sthavīyaḥ (gęstą; atisthūlam) rūpam (postać) smareta (oby pamiętał; dhyāyet).
pūrvokta-vairāja-dhāraṇāyā etad dhāraṇāṅgatvam āha— yāvad iti | pare brahmādayo’vare yasmāt | kutaḥ ? viśveśvare draṣṭari na tu dṛśye, caitanya-ghanatvāt | bhakti-yogaḥ prema-lakṣaṇaḥ | kriyāvasāne āvaśyaka-karmānuṣṭhānānantaram | anena karmāpi bhakti-yoga-paryantam evety uktam | prayato niyama-tat-paraḥ ||14||
kriyāvasāne prayataḥ – „silący się, aby zakończyć działania” / „starający się po tym, jak wypełnił swe obowiązki”.
sthiraṃ sukhaṃ cāsanam āsthito yatir
yadā jihāsur imam aṅga lokam |
kāle ca deśe ca mano na sajjayet
prāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ ||2.2.15|| उ
Gdy wyrzeczeniec ze świata chce odejść,
niech przyjmie pozę stabilną, wygodną,
na czas i miejsce niechaj on nie baczy,
umysłem oddech i tchnienia niech kiełzna.
[he] aṅga (miły!; he rājan),
yatiḥ (wyrzeczeniec; ekam bhūtaḥ jitendriyaḥ) yadā (jeśli) imam lokam (ten świat; deham) jihāsuḥ (pragnie porzucić; hātum icchati tadā) deśe (w miejscu; puṇya-kṣetre) kāle ca (i w czasie; uttarāyaṇādau ca) manaḥ (umysłu) na sajjayet (oby nie przytwierdzał; saṅgaṃ na prāpayet),
sthiram (w stabilnej) sukham ca (i wygodnej; sukhakaram) āsanam (pozycji) āsthitaḥ (pozostający) jitāsuḥ (kontrolujący powietrze; jita-vāyuḥ san) manasā (umysłem) prāṇān (tchnienia; indriyāṇi) niyacchet (oby okiełznał).
evaṃ tāvad āsanna-mṛtyoḥ puṃsaḥ kṛtyam uktam, idānīṃ tasyaiva svayaṃ dehaṃ tyaktum icchataḥ kṛtyam āha—sthiram iti sārdhaiś caturbhiḥ | aṅga he rājan, evaṃbhūto yatir yadā imaṃ lokaṃ dehaṃ jihāsur hātum icchati, tadā deśe puṇya-kṣetre kāle cottarāyaṇādau mano na sajjayet saṅgaṃ na prāpayet | na hi deśa-kālau yoginaḥ siddhi-hetū, kiṃtu yoga eveti dṛḍha-niścayo bhūtvā sthiraṃ sukhakaraṃ cāsanam āsthitaḥ prāṇaṃ niyacched ity arthaḥ ||15||
manaḥ sva-buddhyāmalayā niyamya
kṣetra-jña etāṃ ninayet tam ātmani |
ātmānam ātmany avarudhya dhīro
labdhopaśāntir virameta kṛtyāt ||2.2.16|| उ
Rozumem niech mądry swój umysł poskromi
i do znawcy pola niechaj go prowadzi,
jego zaś do jaźni, jaźń w jaźni zatrzyma,
tak spokój zyskawszy, działań zaprzestanie.
[tathā] (następnie) dhīraḥ (mądry; prājñaḥ) amalayā (przeczystym; vidhauta-vāsanayā) sva-buddhyā (swym rozumem; niścaya-rūpayā svīya-dhīṣaṇayā) manaḥ (umysł) niyamya (okiełznawszy),
etām (go; buddhim) kṣetrajñe (do znawcy pola; jīve) ninayet (niech doprowadzi; pravilāpayet),
tam (jego; kṣetra-jñam) ātmani (w jaźni; śuddha-jīve taṃ śuddha-jīvam), ātmānam (a jaźń) ātmani (w jaźni; śuddhe brahmaṇi) avarudhya (zatrzymawszy; ekīkṛtya),
labdha-upaśāntiḥ (ten, kto zyskał spokój; prāpta-nirvṛtiḥ san) kṛtyāt (od działań) virameta (oby się zatrzymał; viramet niṣkriyo bhavet).
tad gṛhīta-viṣayaṃ mano buddhyā niścaya-rūpayā niyamya tan-mātraṃ kṛtvā, etā buddhiṃ kṣetra-jñe buddhy-ādi draṣṭari ninayet pravilāpayet | taṃ ca kṣetra-jñam ātmani śuddhe[1] | taṃ ca śuddham ātmānam ātmaivāham ity ātmani śuddhe[2] brahmaṇy avarudhyaikīkṛtya labdhopaśāntiḥ prāpta-nirvṛtiḥ san kṛtyād virameta, tataḥ paraṃ prāpyābhāvāt ||16||
***
[1] śuddhe ātmany antaryāmiṇi | atha vā śuddhe śodhitatvaṃ padārthe |
[2] śuddhe brahmaṇi śodhita-tat-padārthe |
Stopnie odchodzenia od świata (2.2.15-16):
- yatiḥ lokam jihāsuḥ – wyrzeczenie się świata,
- deśe kāle ca na sajjayet – obojętność względem miejsca i czasu,
- sthiram sukham ca āsanam āsthitaḥ – trwanie w stabilnej i wygodnej pozycji,
- jitāsuḥ prāṇān niyacchet – pokonanie oddechu i okiełznanie tchnień,
- sva-buddhyā manaḥ niyamya – powściągnięcie umysłu rozumem,
- etām kṣetrajñe ninayet – doprowadzenie umysłu do znawcy pola,
- tam ātmani – umieszczenie znawcy pola w jaźni,
- ātmānam ātmani avarudhya – zatrzymanie jaźni w najwyższej jaźni,
- labdha-upaśāntiḥ – uzyskanie spokoju,
- kṛtyāt virameta – powstrzymanie się od aktywności.
na yatra kālo 'nimiṣāṃ paraḥ prabhuḥ
kuto nu devā jagatāṃ ya īśire |
na yatra sattvaṃ na rajas tamaś ca
na vai vikāro na mahān pradhānam ||2.2.17|| उ
Wszak czas tam nie włada – władca nieśmiertelnych,óż więc bogowie, co światem tu rządzą?
Tam nie ma istności, barwności ni mroku,
Ogromu, przemiany ani prapodstawy.
animiṣām (niemrugających; devānām) paraḥ (wyższy; prabhuḥ) kālaḥ (czas) yatra (gdzie; ātma-svarūpe) na prabhuḥ (nie jest panem; kimapi kartum na samarthaḥ),
[tatra] (tam) ye (którzy; devāḥ) jagatām (światem) īśire (władali; jagatsu eva īśāñ cakrire) [te] (ci) devāḥ (bogowie) kutaḥ nu (skąd zaiste; tatra prabhavaḥ)?
yatra (gdzie; ātmani) sattvam na (nie istność), rajaḥ na (nie barwność), tamaḥ ca na (nie mrok) vikāraḥ vai na (i zaiste nie przemiana; ahaṅkāro ‘pi nāsti),
mahān (Ogrom; mahattattvam) pradhānam (prapodstawa; prakṛtiḥ ca) [na prabhavati] (nie władają).
tad evāha—na yatreti | yatrātma-svarūpe kālo na prabhuḥ kim api kartuṃ na samarthaḥ | ata eva devā na prabhava ity āha | animiṣāṃ[1] devānāṃ paraḥ prabhuḥ kālo’pi yatra na prabhus tatra kuto nu devāḥ prabhaveyuḥ ? deva-niyamyānāṃ tu jagatāṃ prāṇināṃ kā vārtety āha—jagatām iti [2] | kuto na prabhavantīty apekṣāyāṃ nirupādhitvād ity āha— na yatreti | yad vā jagat-kāraṇāny api na yasya sṛṣṭy-ādau prabhavantīty āha—na yatreti | vikāro’haṃkāraḥ ||17||
***
[1] animiṣām iti miṣa-dhātoḥ kvib-antasyedaṃ rūpam |
[2] jagatām iti karmaṇi ṣaṣṭhī | jaganti sva-sva-kārye pravartayām āsuḥ |
Strofa wymienia składniki rzeczywistości, które nie istnieją w stanie wyzwolonym:
- kāla – czas,
- deva – bogowie rządzący zmysłami i władzami,
- sattva-rajas-tamas – trzy przymioty przyrody,
- vikāra – przemiana (ahaṃkāra – źródło przemian),
- mahat – Ogrom,
- pradhāna – prapodstawa / pramateria.
paraṃ padaṃ vaiṣṇavam āmananti tad
yan neti netīty atad utsisṛkṣavaḥ |
visṛjya daurātmyam ananya-sauhṛdā
hṛdopaguhyārha-padaṃ pade pade ||2.2.18|| ज
Ci miejsce najwyższe wisznuickie wielbią,
co rzucić chcą nietość: „co nie tym, nie tamtym”.
Tylko jemu wierni błąd jaźni rzucają
i w sercu wciąż tulą to miejsce należne.
yat (która; yasmāt) atat (nietość; ātma-vyatiriktam) na iti na iti iti („nie to”, „nie to”; evam) utsisṛkṣavaḥ (pragnący porzucić; utsraṣṭum icchavaḥ) daurātmyam (niejaźniowość; dehādy-ātmatvam) visṛjya (porzuciwszy; tyaktvā),
arha-padam (miejsce należyte; arhasya pūjyasya śrī-viṣṇoḥ padam) pade pade (na każdym kroku; kṣaṇe kṣaṇe) hṛdā (sercem; manasā) upaguhya (objąwszy; āśliṣya),
ananya-sauhṛdāḥ (ci, którzy nic innego nie mają za bliskie sercu; na anyasmin sauhṛdaṃ yeṣāṃ tathā-bhūtāḥ santaḥ) tat param (tą najdalszą; sarvataḥ śreṣṭham) vaiṣṇavam (wisznuicką) padam (siedzibę) āmananti (czczą; kīrtayanti).
nirupādhitvaṃ kuta ity ata āha—param iti | yad yasmāt atat ātma-vyatiriktaṃ neti netīty evam utsraṣṭum icchavo daurātmyaṃ dehādy-ātmatvaṃ visṛjya arhasya pūjyasya śrī-viṣṇoḥ padaṃ pade pade kṣaṇe kṣaṇe hṛdā upaguhya āśliṣya nānyasmin sauhṛdaṃ yeṣāṃ tathā-bhūtāḥ santas tad vaiṣṇavaṃ padam ata eva paraṃ sarvataḥ śreṣṭham āmanantīty anvayaḥ ||18||
Stan doskonałości jako zaprzeczenie stanu przejawionego (opis apofatyczny):
- atat – zaprzeczenie lub odwrotność „tego” / nietość,
- na iti na iti iti – „nie to”, „nie to”; zaprzeczenie wszystkiego, o czym można pomyśleć,
- daurātmya – stan niebycia jaźnią / to, co nie jest jaźnią / ogłupienie jaźni,
- arha-pada – miejsce posiadające treść,
- param vaiṣṇavam padam – najwyższe miejsce wisznuickie.
itthaṃ munis tūparamed vyavasthito
vijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśayaḥ |
sva-pārṣṇināpīḍya gudaṃ tato 'nilaṃ
sthāneṣu ṣaṭsūnnamayej jita-klamaḥ ||2.2.19|| ज
Wzrok, wiedza i męstwo już złoże zniszczyły,
w tym stanie więc mędrzec niechaj się zatrzyma.
Zatkawszy swą piętą odbyt, niech powietrze
w miejsc szóstkę podnosi, wyzbyty zmęczenia.
[tasmāt] (dlatego) ittham (w ten sposób; brahmatvena) vyavasthitaḥ (usytuowany) vijñāna-dṛk-vīrya-surandhita-āśayaḥ (ten, którego złoże jest pokonane mądrościom, wzrokiem i męstwem; vijñāyate anena iti vijñānaṃ śāstraṃ dhena jātā dṛk jñānaṃ tasyāḥ vīryaṃ balaṃ tena surandhitāḥ vihiṃsitāḥ āśayāḥ viṣaya-vāsanāḥ yasya saḥ) muniḥ (mędrzec; mananaśīlaḥ) jita-klamaḥ (ten, który pokonał zmęczenie; san) tu uparamet (oby się zatrzymał),
sva-pārṣṇinā (swą piętą; pāda-mūlena) gudam (odbyt; mūlādhāram) āpīḍya (zatkawszy; nirudhya),
tataḥ (dzięki temu) anilam (powietrze; prāṇam) ṣaṭsu (w sześciu; nābhyādiṣu) sthāneṣu (w miejscach) unnamayej (oby wzniósł; ūrddhvaṃ nayet).
tasmād itthaṃ[1] brahmatvena vyavasthito munir uparamet | tu-śabdena yadi prayāsyan [bhā.pu. 2.2.22] iti vakṣyamāṇāt sa-kāmād viśeṣa[2] uktaḥ | tam āha | vijñāyate’neneti vijñānaṃ śāstraṃ tena jātā dṛg jñānaṃ tasya vīryaṃ balaṃ tena surandhitā vihiṃsitā āśayā viṣaya-vāsanā yasya saḥ | idānīṃ tasya deha-tyāga-prakāram āha | sva-pārṣṇinā pāda-mūlena gudaṃ mūlādhāram āpīḍya nirudhyānilaṃ prāṇam unnamayed ūrdhvaṃ nayet | jitaḥ klamo yena | ṣaṭsu sthāneṣu nābhy-ādiṣu[3] ||19||
***
[1] atra brahma-prāpti-prakāraṃ vaktuṃ tāvad dehād utkrānti-prakāram āha iti, yad anta-kāle iti kartavyam uktaṃ tad upasaṃharati ity avataraṇe kvacit |
[2]‘sakāśāt’ iti pāṭhaḥ |
[3] nābhy-ādiṣv iti | atra parokteṣu maṇipūrānāhata-viśuddha-tālumūlājñācakra-brahmarandhreṣv ity arthaḥ |
vijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśaya – ten, którego złoże [karmiczne skutki w postaci idei – vāsana] zostało zniszczone dzięki:
- wiedzy (vijñāna – rozpoznanie),
- ujrzeniu (dṛk – bezpośrednia percepcja),
- męstwu (vīrya – nasienie utrzymane celibatem).
sthāneṣu ṣaṭsu – „w sześciu miejscach”. Powietrze życia ma wznosić się do coraz wyższych ćakr – opisanych w kolejnych strofach.
nābhyāṃ sthitaṃ hṛdy adhiropya tasmād
udāna-gatyorasi taṃ nayen muniḥ |
tato ’nusandhāya dhiyā manasvī
sva-tālu-mūlaṃ śanakair nayeta ||2.2.20|| उ
Co w pępku spoczywa, do serca niech wzniesie,
a ruchem udany następnie ku piersi,
myślą niechaj mądry stopniowo je wiedzie
wprost ku nasadzie swego podniebienia.
manasvī (mądry; jita-cittaḥ) muniḥ (mędrzec) nābhyām (w pępku; maṇi-pūrake) sthitam (usytuowane) tam (to; anilam) hṛdi (w sercu; anāhata-cakre) adhiropya (umieściwszy; saṃsthāpya),
tasmāt (stamtąd; sthānāt) udāna-gatyā (dzięki ruchowi udany; udāna-vāyoḥ gatyā) urasi (w piersi; kaṇṭhādho-deśa-sthite viśuddha-cakre) nayet (oby poprowadził),
tataḥ (stamtąd) dhiyā (myślą) anusandhāya (uporządkowawszy; anilaṃ) sva-tālu-mūlam (u podstawy podniebienia; tasyaiva cakrasyāgra-deśam) śanakaiḥ (stopniowo; tataḥ bahudhā-gamana-sambhavāt kramaśaḥ) nayeta (niechaj prowadzi; nayet).
nābhyāṃ maṇipūrake sthitaṃ hṛdi anāhata-cakre’thiropya | urasi kaṇṭhād adho-deśe sthite viśuddhi-cakre | manasvī jita-cittaḥ | sva-tālu-mūlaṃ tasyaiva cakrasyāgra-deśam | tato bahudhā gamana-saṃbhavāc chanakair ity uktam ||20||
tasmād bhruvor antaram unnayeta
niruddha-saptāyatano ’napekṣaḥ |
sthitvā muhūrtārdham akuṇṭha-dṛṣṭir
nirbhidya mūrdhan visṛjet paraṃ gataḥ ||2.2.21|| उ
Gdy obojętny zatka siedem siedzib,
niechaj znów wzniesie pomiędzy brwi swoje,
tam pół muhurty trwając, ostrowzroczny,
głowę rozszczepia i idzie w najwyższe.
niruddha-sapta-āyatanaḥ (ten, który zakrył siedem siedzib; niruddhāni śrotre netre nāsike mukhañ ca ity evaṃ sapta anvayanāni prāna-mārgāḥ yena saḥ) tasmāt (następnie; sthānāt) bhruvoḥ (brwi) antaram (pomiędzy; ājñā-cakram) unnayeta (niechaj wzniesie),
anapekṣaḥ (ten, który na nic nie zwraca uwagi; āsakti-śūnyam) muhūrta-ardham (połowę muhurty; tarta kiyat kālam) sthitvā (pozostawszy),
param (ku najwyższemu; brahma) gataḥ (idący; san) akuṇṭha-dṛṣṭiḥ (ten, którego wzrok jest ostry; prāpta-jñāna-netra) mūrdhan (głowę; mūrddhaṇi brahma-randhre) nirbhidya (rozszczepiwszy; dehaṃ indriyāṇi ca) visṛjet (oby wyszedł).
niruddha-saptāyatana – ten, który zatkał siedem siedzib. Siedem otworów głowy: uszy, oczy, nozdrza, usta. Tu zostały nazwane siedzibami (āyatana). Opisy kosmogoniczne przedstawiają wchodzenie do nich władz poznawczych wraz z bóstwami odpowiedzialnymi za percepcję. Ich zatkanie ma przeciwdziałać wyjściu życiowego tchnienia, które winno opuścić ciało przez ciemiączko (brahma-randhra).
Autor przywołuje ideę sześciu ćakr, jednak nie używa ich technicznych określeń i dodaje ćakrę podniebienia, niezaliczaną do podstawowych w tekstach jogicznych (wyrazy w nawiasach z komentarz ŚR):
- nābhi – pępek (maṇi-pūraka),
- hṛd – serce (anāhata),
- uras – piersi (viśuddha),
- sva-tālu-mūla – podniebienie (cakrasyāgra-deśa),
- bhruvoḥ antaram – środek brwi (ājñā),
- mūrdhan – czubek głowy (brahma-randhra).
yadi prayāsyan nṛpa pārameṣṭhyaṃ
vaihāyasānām uta yad vihāram |
aṣṭādhipatyaṃ guṇa-sannivāye
sahaiva gacchen manasendriyaiś ca ||2.2.22|| त्रि
Kiedy się stara o sioło Demiurga
lub miejsce zabaw kroczących po niebie,
gdzie osiem mocy w przymiotów złączeniu,
niechaj tam idzie z umysłem, zmysłami.
[he] nṛpa (królu!),
yadi (kiedy) pārameṣṭhyam (związaną z najwyższym [siedzibę Brahmy]; brahma-padam) [tathā] (podobnie) guṇa-sannivāye (w połączeniu przymiotów; guṇa-samudāya-rūpe brahmāṇḍe) aṣṭa-ādhipatyam (tą, w której panuje się nad ośmioma [mocami mistycznymi]; aṣṭa aṇimādy-aiśvaryāṇi yasmin tad api) vaihāyasānām (poruszających się w powietrzu; khecarānāṃ siddhānām) yat vihāram (które miejsca zabaw; krīḍā-sthānām tat) uta (również; api) prayāsyan (wysilający się; gamiṣyan) manasā (z umysłem) indriyaiḥ ca (i ze zmysłami) saha (razem) eva gacchet (oby szedł).
sadyo-muktim uktvā krama-mukti-prakāram āha—yadīti daśabhiḥ | yadi tu pārameṣṭhyaṃ[1] padaṃ prayāsyan bhavati | uta vaihāyasānāṃ khecarāṇāṃ siddhānāṃ yad vihāraṃ krīḍā-sthānam | kīdṛśam ? aṣṭāvādhipatyāny aṇimādy aiśvaryāṇi yasmiṃs tad api prayāsyan | kva ? guṇa-sannivāye guṇa-samudāya-rūpe brahmāṇḍe | sarvatrety arthaḥ | tarhi deha-tyāgāvasare manaś cendriyāṇi ca na tyajet, kintu taiḥ sahaiva tat-tal-loka-bhogārthaṃ gacchet ||22||
***
[1] parameṣṭhino brahmaṇaḥ sthānam |
pārameṣṭhya – związane ze Stojącym na Czele (od parameṣṭhin – Brahma / Prajāpati). Siedziba praojca Brahmy.
vaihāyasānām vihāram – „miejsce zabaw podróżujących w powietrzu” (od: vihāyas – podróżujący po niebie / bogowie). Tu w znaczeniu świata mistyków joginów.
aṣṭādhipatyaṃ guṇa-sannivāye – „opanowanie ośmiu [mocy] w stanie połączenia przymiotów”. Osiem mocy mistycznych, takich jak małość (aṇiman), autor wiąże ze stanem panowania nad gunami: „tam, gdzie przymioty się połączyły (saṃnivāya)”.
yogeśvarāṇāṃ gatim āhur antar
bahis trilokyāḥ pavanāntar-ātmanām |
na karmabhis tāṃ gatim āpnuvanti
vidyā-tapo-yoga-samādhi-bhājām ||2.2.23|| उ
Wewnątrz, na zewnątrz trójświata szlak wiedzie
tych mistrzów jogi, co jaźń ich jest wiatrem,
wielbiących wiedzę, ascezę, skupienie –
tej jednak drogi nie sięgnie się czynem.
pavana-antaḥ-ātmanām (tych, których wewnętrzna jaźń jest wiatrem; pavanasya antaḥ ātmā liṅga-śarīraṃ yeṣām) yoga-īśvarāṇām (mistrzów jogi; yogi-śreṣṭhānām) trilokyāḥ (trójświata) antaḥ (wewnątrz) bahiḥ (na zewnątrz; mahar-lokādiṣu brahmāṇḍāt bahiś ca) gatim (drogą) āhuḥ (mówią).
[karmiṇaḥ] (aktywni) karmabhiḥ (czynami) vidyā-tapaḥ-yoga-samādhi-bhājām (tych, którzy wielbią: wiedzą, ascezę, jogą i skupienie; vidyā upāsanā tapaḥ bhagavad-dharmaḥ yogaḥ aṣṭāṅga-yogaḥ samādhiḥ jñānaṃ tān ye bhajanti teṣām) [yā gatiḥ], (która droga) tām gatim (tej drogi) na āpnuvanti (nie osiągają; na labhante).
yataḥ karma-gativan na yoga-gatiḥ paricchinnety āha | yogeśvarāṇāṃ trilokyā antar-bahiś ca maharlokādiṣu brahmāṇḍād bahiś ca gatim āhuḥ | atra hetuḥ—pavanasyāntaḥ ātmā liṅga-śarīraṃ yeṣām iti | vidyā upāsanā, tapo bhagavad-dharmaḥ, yogo’ṣṭāṅgaḥ, samādhir jñānaṃ, tān ye bhajanti teṣāṃ yā gatis tām ||23||
vaiśvānaraṃ yāti vihāyasā gataḥ
suṣumṇayā brahma-pathena śociṣā |
vidhūta-kalko 'tha harer udastāt
prayāti cakraṃ nṛpa śaiśumāram ||2.2.24|| उ
Do Ognia Trawienia idą po przestworzu
suszumną jasną, co traktem jest Brahmy,
a kiedy brud zmyją, to wyżej wędrują,
ku Kołu Delfina Hariego, o królu.
[he] nṛpa (królu!),
vihāyasā (przestworem; ākāśena) [tatra ca] (a tam) brahma-pathena (drogą Brahmy; brahma-loka-pathena) gataḥ (wędrujący), śociṣā (blaskiem; jyotirmayyā) suṣumṇayā (suszumną; tad ākhyayā naḍyā) vaiśvānaram (do ognia będącego we wszystkich ludziach; agny-abhimāninīṃ devatām) yāti (idą).
atha (oto) vidhūta-kalkaḥ (ci, którzy pozbyli się brudu; vidhūtaḥ kalkaḥ malaṃ yena saḥ san) udastāt (ponad; upariṣṭāt vartamānam) hareḥ (Harim) cakram śaiśumāram (do koło Delfina; śiśumārākāraṃ jyotiś-cakram) prayāti (idą).
tām āha[1]—vaiśvānaram ity aṣṭabhiḥ | vihāyasā ākāśena, tatra ca brahma-loka-pathena gataḥ san prathamaṃ vaiśvānaram agny-abhimāninīṃ devatāṃ yāti | kenopāyena ? suṣumnayā nāḍyā | sā ca dehād bahir api vitatāstīty āha | śociṣā jyotir-mayyā vidhūtas tyaktaḥ kalko[2] malo yena saḥ | kvāpy asajjamāna ity arthaḥ | udastād upariṣṭād vartamānaṃ hareḥ saṃbandhi tārā-rūpam | nārāyaṇādhiṣṭhitam ity arthaḥ | śaiśumāraṃ cakraṃ pañcama-skandhe vakṣyamāṇaṃ śiśumārāśrayaṃ jyotiś cakram | cakra-sthāny ādityādi-dhruvāntāni padāni prayātīty arthaḥ ||24||
***
[1] arcirādi-mārga-prāśastyaṃ dhūma-mārgaṃ cānupādeyatvenoktvārcirādi-mārgaṃ darśayati | siddhāṃ |
[2] kalkaḥ pāpaṃ sa ca puṇyasyāpy upalakṣaṇaṃ’tadā vidvān puṇya-pāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṃ sāmyam upaiti’ ity atharvaṇe śravaṇāt |
Techniczne terminy wiążące makro- i mikrokosmos:
- vaiśvānara – dosł. będący we wszystkich ludziach; ogień trawiący pokarmy, a w wymiarze kosmicznym ogień odgradzający świat bogów od świata ludzi,
- suṣumṇā – kanał biegnący wewnątrz kręgosłupa; droga biegnącą do świata Brahmy (brahma-patha),
- śaiśumāra – od: śiśumāra; dosł. uśmiercający dzieci / delfin (suzu gangesowy); wyobrażenie nieba jako delfina kręcącego się wokół Gwiazdy Polarnej (zodiak). Jego środek zostanie w następnej strofie nazwany pępkiem świata (viśva-nābhi).
tad viśva-nābhiṃ tv ativartya viṣṇor
aṇīyasā virajenātmanaikaḥ |
namas-kṛtaṃ brahma-vidām upaiti
kalpāyuṣo yad vibudhā ramante ||2.2.25|| त्रि
Ten Wisznu pępek wszechświata przekracza
jaźnią najmniejszą pozbawioną pyłu
i sięga miejsca, co znawcy brahmana
czczą je, gdzie żyją tak długo jak eon.
viṣṇoḥ (Wisznu) viśva-nābhim (pępek świata; sūryādy-āśraya-bhūtam) tat (ten; cakram) virajena (pozbawioną kurzu; nirmalena) aṇīyasā (drobiną; atisūkṣmeṇa) ātmanā tu (jaźnią; liṅga-śarīreṇa) ekaḥ (jeden; eva) ativartya (przekroczywszy; atikramya),
kalpa-āyuṣaḥ (ci, których życie ma długość eonu) vibudhāḥ (przemądrzy / bogowie; bhṛgv-ādayaḥ) yat (gdzie; yasmin) ramante (radują się),
[anyaiḥ] (przez innych) namaḥ-kṛtam (szanowaną / tą której się kłania) brahma-vidām (znawców brahmana; sthānaṃ mahar-lokam) upaiti (osiąga; prāpnoti).
tad viṣṇoś cakram[1] | viśvasya nābhiṃ sūryādy-āśraya-bhūtam | āviṣṭa-liṅgatvān nābhi-śabdasya[2] na ṣaṇḍhatvam | ativartyātikramya | parataḥ svargiṇāṃ gaty-abhāvād eka eva nirmalena liṅga-śarīreṇa brahmavidāṃ sthānam anyair namaskṛtaṃ maharlokam upaiti | yat yasmin vibudhā mahākalpāyuṣo bhṛgv-ādayaḥ ||25||
***
[1] cakraṃ śaiśumāraṃ |
[2] āviṣṭa-liṅgatvād iti | ajahal liṅgatvād ity arthaḥ |
atho anantasya mukhānalena
dandahyamānaṃ sa nirīkṣya viśvam |
niryāti siddheśvara-juṣṭa-dhiṣṇyaṃ
yad dvaiparārdhyaṃ tad u pārameṣṭhyam ||2.2.26|| त्रि
Kiedy zobaczy, że świat jest spalany
ogniem, co z paszczy Bezkresnego powstał,
to wkracza w sioło mistrzów doskonałych,
najwyższe, gdzie życie trwa aż dwie połowy.
athaḥ (następnie; anantaraṃ kalpānte sati) saḥ (on; yogī) viśvam (świat; trailokyam) anantasya (Bezkresnego) mukha-analena (przez ogień z paszczy) dandahyamānam (palony; atiśayena dahyamānam) nirīkṣya (zobaczywszy; dṛṣṭvā),
siddha-īśvara-juṣṭa-dhiṣṇyam (do siedziby odpowiedniej dla tych co opanowali moce mistyczne; siddheśvaraiḥ juṣṭāni sevitāni dhiṣṇyāni vimānāni yasmin tat) yat (gdzie) dvaiparārdhyam (do tej gdzie długość życia wynosi dwie połowy [życia Brahmy]; dvi-parārdha-parimita-kāla-sthāyi) tad u pārameṣṭhyam (zaiste do tej Najwyższej Istoty / Brahmy; brahmasthānaṃ prati) niryāti (dochodzą; gacchati).
atho[1] anantaraṃ kalpānte sa viśvaṃ trailokyam atiṣayena dahyamānaṃ nirīkṣya, tatrāpy ūṣma-prāpteḥ | yat dviparārdha-sthāyi tat-pārameṣṭhyaṃ padaṃ prati niryāti | | siddheśvarair juṣṭāni dhiṣṇyāni vimānāni yasmiṃs tat | u iti śraiṣṭhyaṃ sūcitam ||26||
***
[1] atho līlāgṛhīta-śarīreṇa tad-bhogānantaram | krama |
anantasya mukhānalena – „ogniem z ust Bezkresnego”. Pod koniec eonu wąż Ananta, ogniem ze swych paszczy spala światy, które spoczywają na jego kapturach.
siddheśvara-juṣṭa-dhiṣṇya – siedziba odpowiednia dla tych, którzy opanowali mistyczne moce (siddhi).
dvaiparārdhya – związane z dwoma połowami (od: parārdha – dalsza połowa; okres połowy życia Brahmy).
na yatra śoko na jarā na mṛtyur
nārtir na codvega ṛte kutaścit |
yac cittato ’daḥ kṛpayānidaṃ-vidāṃ
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt ||2.2.27|| उ
Nie ma rozpaczy, starości ni śmierci,
bólu czy strachu tam znikąd, z wyjątkiem
współczucia dla tych, co trwają w „nietości”,
gdy cierpień się widzi bezmiar przeogromny.
anidaṃ-vidām (nie znających tego / znających „nietość”; idaṃ bhagavataḥ dhyānam ajānatāṃ prāṇinām) duranta-duḥkha-prabhava-anudarśanāt (przez widzenie potęgi bezkresnego cierpienia; duranta-duḥkhe yaḥ prabhavaḥ janma tasya anudarśanāt yeṣām) kṛpayā (przez współczucie) cittataḥ (z umysłu; hetoḥ) yat (który; duḥkhaṃ jāyate) adaḥ (tamten) ṛte (poza; tad ekaḥ vinā),
kutaścit (znikąd; kasmādapi) yatra (gdzie; brahmaloke) śokaḥ na (nie rozpacz), jarā na (nie starość), mṛtyuḥ na (nie śmierć), ārtiḥ na (nie ból; duḥkham), udvegaḥ ca na (i nie niepokój; bhayam) [vartate] (jest).
tad evāha— na yatreti | artir duḥkham | udvego bhayam | kintu cittato hetor yad duḥkham adaḥ ṛte tad ekaṃ vinā | tat kuto bhavati | anidaṃ-vidām idaṃ bhagavato dhyānam ajānatāṃ prāṇināṃ duranta-duḥkho yaḥ prabhavo janma tasyānudarśanāt teṣāṃ kṛpayā | yad vā cittatodo manaḥ-pīḍeti yat tad-vinā kutaścid api yatra śokādayo na santīti | tatra brahmalokaṃ gatānāṃ trividhā gatiḥ | ye puṇyotkarṣeṇa gatās te kalpāntare puṇya-tāratamyenādhikārikā bhavanti | ye tu hiraṇyagarbhādy-upāsanā-balena gatās te brahmaṇā saha mucyante | ye tu bhagavad-upāsakās te svecchayā brahmāṇḍaṃ bhittvā vaiṣṇavaṃ padam āruhanti ||27||
tato viśeṣaṃ pratipadya nirbhayas
tenātmanāpo ’nala-mūrtir atvaran |
jyotir-mayo vāyum upetya kāle
vāyv-ātmanā khaṃ bṛhad-ātma-liṅgam ||2.2.28|| उ
Potem w szczególność popada bez strachu,
nią będąc, w wodę, znów staje się ogniem,
światłem już będąc, wolno sięga wiatru,
potem przestworu o znaku Ogromu.
tataḥ (następnie) viśeṣam (w szczególność) pratipadya (popadłszy; liṅga-dehena pṛthivyātmatāṃ prāpya),
nirbhayaḥ (wyzbyty strachu; śaṅkā-śūnyaḥ san) tenā ātmanā (tą jaźnią; pṛthivī-rūpeṇa) apaḥ (w wodę) [pratipadya] (popadłszy),
[tenā ātmanā] (tą jaźnią) anala-mūrtiḥ (formą ognia) [bhūtvā] (stawszy się),
atvaran (nie spieszący się; tvarām akurvan tataḥ) jyotiḥ-mayaḥ (będąc światłem) vāyum (wiatr) upetya (osiągnąwszy),
vāyu-ātmanā (będąc wiatrem; vāyu-rūpeṇa) kāle (w czasie; bhogāvasāne) bṛhat-ātma-liṅgam (ten, którego znakiem jest wielka jaźń; bṛhad-ātmano liṅgaṃ paramātma-mūrtim) kham (przestwór; ākāśam) [upaiti] (osiąga).
tatra prastutasya bhagavad-bhaktasya brahmāṇḍa-bhedana-prakāram āha—tata ity ādinā | tatreyaṃ prakriyā—īśvarādhiṣṭhitāyāḥ prakṛteḥ kenacid aṃśena mahat-tattvaṃ bhavati | tasyāṃśenāhaṃkāraḥ | tasyāṃśena śabda-tan-mātra-dvārā nabhaḥ | tasyāṃśena sparśa-tan-mātra-dvārā vāyuḥ | tasyāṃśena rūpa-tan-mātra-dvārā tejaḥ | tasyāṃśena rasa-tan-mātra-dvārā āpaḥ | tad-aṃśena gandha-tan-mātra-dvārā pṛthvī | taiś ca militaiś caturdaśa-bhuvanātmakaṃ virāṭ-śarīram | tasya ca pañcāśat-koṭi-yojana-viśālasya pṛthivy evāṇḍa-kaṭāhaviśeṣa-śabda-vācyā koṭi-yojana-viśālaṃ prathamāvaraṇam | pañcāśat-koṭi-yojana-viśālam ity eke | tataś cābādīnāṃ ye pariṇatā aṃśās tāny evottarottaraṃ daśa-guṇāny āvaraṇāni | aṣṭamaṃ tu prakṛty-āvaraṇaṃ vyāpakam eva | tad evaṃ sthite pṛthivy-ādy-āvaraṇa-bheda-prakāraḥ kathyate | tato viśeṣaṃ pratipadya[1] | liṅga-dehena pṛthivy-ātmatāṃ prāpyety arthaḥ | evam uttaratrāpi draṣṭavyam | nirbhayaḥ kathaṃ yāsyām iti śaṅkā-śūnyaḥ | tenātmanā prthivī-rūpeṇa tan-nirantarā apaḥ pratipadya | atvaraṃs tvarām akurvan tat-tad-ātmatvena kleda-dāhādi-śaṅkābhāvād yatheṣṭaṃ bhogān bhuñjāna ity arthaḥ | evaṃ jyotirmayaḥ san | kāle bhogāvasāne | bṛhad-ātmane liṅgaṃ paramātma-mūrtitvenopāsaneṣūktam | yad vā veda-śabdātmanā[2] tasya pramāpakam iti ||28||
***
[1] pratipadyety ādīnāṃ agrima-śloka-sthena prāṇenākūtim upaitīty anenānvayaḥ |
[2] svaguṇa-bhūteneti bhāvaḥ |
Wtapianie się jaźni w kolejne, coraz wyższe żywioły:
- viśeṣa – szczególność (cecha ziemi),
- apaḥ – woda,
- anala-mūrti / jyotiḥ-maya – ogień / światło,
- vāyu – wiatr,
- kha / bṛhat-ātma-liṅga – przestwór / ten, którego znakiem jest wielka jaźń.
Epitety przydawane joginowi wtapiającemu się w żywioły:
- nirbhaya – wyzbyty strachu,
- atvaran – nie spieszący się.
ghrāṇena gandhaṃ rasanena vai rasaṃ
rūpaṃ ca dṛṣṭyā śvasanaṃ tvacaiva |
śrotreṇa copetya nabho-guṇatvaṃ
prāṇena cākūtim upaiti yogī ||2.2.29|| उ
Węchem on zapach, a smak smakowaniem,
kształt zaś patrzeniem, dotykiem znów powiew,
słuchem osiąga on przymiot przestworu,
tchnieniem zaś wchodzi jogin w cele działań.
[tataḥ] (następnie) yogī (jogin) ghrāṇena (powonieniem; ghrāṇendriyena) gandham (zapach; gandhātmakam), rasanena vai (smakowaniem) rasam (smak; rasātmatām), dṛṣṭyā (patrzeniem; darśanendriyeṇa) rūpam ca (kształt; rūpātmatām), tvacā eva (dotykiem) śvasanam (powianie; sparśanam), śrotreṇa ca (słuchem) nabhaḥ-guṇatvam (cechę przestworu; śabdātmatām) upetya (osiągnąwszy), prāṇena ca (tchnieniem; tat-tat-karmendriyeṇaiva) ākūtim (pragnienie; tat-tat-kriyām) upaiti (osiąga; prāpnoti).
Jogin staje się zmysłami (jñānendriya), które wchodzą w doświadczane przedmioty:
- ghrāṇena gandham – węchem sięga zapachu,
- rasanena rasam – smakowaniem smaku,
- dṛṣṭyā rūpam – patrzeniem kształtu,
- tvacā śvasanam – dotykiem (dosł. skórą) dotyku (dosł. powiania – wiatr odpowiada za dotyk),
- śrotreṇa nabhaḥ-guṇatvam – słuchaniem cechy przestworu (dźwięku).
Władze poznawcze (karmendriya) zostały zbiorczo potraktowane jako działania tchnień życiowych (prāṇa), którymi jogin osiąga ich funkcje (dosł. upragnione – ākūti).
sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṃ
mano-mayaṃ deva-mayaṃ vikāryam |
saṃsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṃ guṇa-sannirodham ||2.2.30|| त्रि
Sięga przemiany z niebian, z myśli wstałej,
która zawiera żywioł, miary, zmysły.
Z nią oraz z ruchem wkracza on w element
rozpoznający, gdzie cech zatrzymanie.
[tataḥ] (następnie) saḥ (on; yogī) bhūta-sūkṣma-indriya-sannikarṣam (przyciągnięcie zmysłów, subtelnych i żywiołów; bhūta-sūkṣmāṇām indriyāṇāṃ laya-sthānam) manaḥ-mayam (uczynione z myśli; tāmasaṃ rājasaṃ ca) deva-mayam (uczynione z bogów; sāttvikam) vikāryam (przemienione) saṃsādya (osiągnąwszy; prāpya),
gatyā (z ruchem; evaṃ gamanena) tena saha (i z tym; ahaṅkāreṇa) vijñāna-tattvam (do bytu rozpoznającego; mahattattvam),
[tataḥ] (następnie) guṇa-sannirodham (w zatrzymanie się gun; guṇānāṃ sannirodho layaṅ yasmin tat pradhānam) yāti (idzie; prāpnoti).
tad evaṃ sthūla-sūkṣma-bhūtātikramam uktvā tad-āvaraṇa-bhūtāhaṃkāra-prāptyā mahad-ādi-prāptim āha | sa yogī vikāryaṃ saṃsādya vijñāna-tattvaṃ yāti | vividhaṃ kāryam asyeti vikāryo’haṃkāraḥ | sa trividhaḥ, tāmaso rājasaḥ sāttvika iti | tatra tāmasāj jaḍāni bhūta-sūkṣmāṇi jāyante | rājasād bahir-mukhāni daśendriyāṇi | sāttvikān mana indriya-devatāś ca | teṣāṃ layaś ca tat-tad-ahaṃkāre | tatra bhūta-sūkṣmāṇām indriyāṇāṃ ca sannikarṣaṃ laya-sthānaṃ tāmasaṃ, rājasaṃ ca manomayaṃ devamayaṃ ca sāttvikaṃ prāpya | gatyā evaṃ gamanena | tenāhaṃkāreṇa saha vijñāna-tattvaṃ mahat-tattvaṃ[1] yāti | tato guṇānāṃ[2] sannirodho layo yasmiṃs tat pradhānaṃ yāti ||30||
***
[1] ahaṃkāraḥ mahat-tattve pravilāpayatīty arthaḥ |
[2] guṇāḥ sannirudhyante yena tad iti vā | mahat-tattvaṃ pradhāne pravilāpayatīty arthaḥ |
Utożsamienie (ahaṃkāra) zostało tu określone jako:
- bhūta-sūkṣma-indriya-sannikarṣam – zawierające zmysły, subtelne (miary) i żywioły,
- manaḥ-mayam deva-mayam – uczynione z bogów i umysłu; komentatorzy uważają, że okrywa umysłu to radźas i tamas, natomiast bogów to sattwa. Bardziej przekonujące jest, że chodzi tu o zmysł i możność poznawczą (np. wzrok i światło), na które to sfery dzielone jest utożsamienie,
- vikāryam – przemienione.
Połączywszy się z utożsamieniem, jogin wkracza w pierwszy powstały element – Ogrom – tu identyfikowany z mocą rozpoznania (vijñāna-tattva). Jest on dookreślony jako „ten, w którym jest zatrzymanie przymiotów” (guṇa-sannirodha), który to termin w systemie sankhji bardziej pasuje do prapodstawy (pradhāna). Wynika to z odmienności podejścia bhagawatów, dla których prapodstawa nie jest ostatecznym źródłem wszechrzeczy, a Ogrom to nie rozum (buddhi) powstały z pierwszego ruchu gun.
tenātmanātmānam upaiti śāntam
ānandam ānanda-mayo 'vasāne |
etāṃ gatiṃ bhāgavatīṃ gato yaḥ
sa vai punar neha viṣajjate 'ṅga ||2.2.31|| त्रि
Będąc błogością, samym sobą wchodzi
w błogość, u kresu, w jaźń, co wyciszona.
Bhagawatowy ten cel kto osiągnął,
ten już ponownie do tego tu nie lgnie.
[tataḥ] (następnie) tenā ātmanā (tym sobą; pradhāna-rūpeṇa) ānanda-mayaḥ (uczyniony z rozkoszy; san upādhīnām) avasāne (w granicy / w śmierci) śāntam (uciszonego; avikṛtam) ānandam (szczęśliwego) ātmānam (jaźń; paramātmānam) upaiti (osiąga; prāpnoti),
[he] aṅga (miły!; he nṛpa),
yaḥ (kto) etām bhāgavatīm (to bhagawatowe) gatim (przeznaczenie; viṣṇoḥ paramaṃ padam) gataḥ (ten, który dotarł; prāptaḥ),
saḥ (ten) punaḥ (ponownie) iha (tutaj) na viṣajjate vai (zaiste nie przylega; naiva punar āvartate).
tenātmanā pradhāna-rūpeṇānandamayaḥ sann upādhīnām avasāne śāntam avikṛtam ānandaṃ paramātmānam upaiti | na viṣajjate nāvartate ity arthaḥ ||31||
ete sṛtī te nṛpa veda-gīte
tvayābhipṛṣṭe ca sanātane ca |
ye vai purā brahmaṇa āha tuṣṭa
ārādhito bhagavān vāsudevaḥ ||2.2.32|| त्रि
Owe dwie drogi, wieczne, opisane
w Wedzie i Gicie, o które spytałeś,
o nich to Brahmie dawniej opowiedział
Bóg Wasudewa rady z jego uczuć.
[he] nṛpa (królu!),
purā (dawniej) ārādhitaḥ (czczony; brahmaṇā upāditaḥ) bhagavān (Bóg) vāsudevaḥ (Wasudewa) tuṣṭaḥ (będąc zadowolonym; san) tvayā (przez ciebie) ye (które dwie) abhipṛṣṭe (dwie o które zapytałeś; sadya-muktiḥ ekā sṛtiḥ krama-muktiś ca dvitīyā ete mukti-viṣaye dve sṛtī pṛṣṭe) veda-gīte (w Gicie i Wedzie; vedena gīte ukte) sanātane ca (dwie wieczne; nitye) te ete (te owe) sṛtī (dwie drogi; mārgau) brahmaṇe (Brahmie) āha vai (zaiste opowiedział; kathitavān eva).
sṛtī mārgau, prakārāv ity arthaḥ | he nṛpa, (anapekṣo) nirbhidya mūrdhan visṛjet paraṃ gata [bhā.pu. 2.2.21] iti yā sadyo-muktiḥ saikā sṛtiḥ | yadi prayāsyann [bhā.pu. 2.2.22] ity ādinā krama-muktiś ca dvitīyā sṛtiḥ | ete sṛtī vedena gīte ukte na tu svotprekṣite | tatra
yadā sarve pramucyante kāmā ye’sya hrdi śritāḥ |
atha martyo’mṛto bhavaty atra brahma samaśnute || [ka.u. 2.3.14] iti sadyo-muktiḥ |
te’rcir abhisaṃbhavanti [bṛ.ā.u. 6.2.15] ity ādinā krama-muktiś ca vedenoktā | yad vā na karmabhis tāṃ gatim āpnuvanti [bhā.pu. 2.2.23] iti dakṣiṇa-mārgasyāpi sūcitatvād ete sṛtī iti dvi-vacanam | tvayā’bhipṛṣṭe yac chrotavyaṃ [bhā.pu. 1.19.38] ity ādi-praśnena, arthān mukti-viṣaye dve api sṛtī pṛṣṭe | brūhi yad vā viparyayam [bhā.pu. 1.19.38] iti dakṣiṇa-mārgo’py arthāt pṛṣṭaḥ | evaṃ tvayā ca ye pṛṣṭe ete sṛtī ity anvayaḥ ||32||
sṛtī – „dwie drogi”. ŚR uważa, że chodzi o drogę szybkiego (sadya-mukti) i stopniowego (krama-mukti) wyzwolenia. Ponieważ jest to odniesienie do Gity, może wskazywać na drogę ciemną i jasną (BhG 8.23-28) lub na drogę sankhji i jogi. Może też chodzić o opisane w tym i poprzednim rozdziale medytacje (o kosmosie i jaźni w sercu). Wcześniej (2.2.23) była też mowa o drodze wewnątrz i na zewnątrz świata, które można rozumieć jako wiodącą przez ciało (mikrokosmos) i świat (makrokosmos).
na hy ato ’nyaḥ śivaḥ panthā
viśataḥ saṃsṛtāv iha |
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogo yato bhavet ||2.2.33||
Nie ma tutaj w przejawieniu
innej drogi związanego
niż ta, która jogę uczuć
da do Boga Wasudewy.
iha (tutaj) saṃsṛtau (w przejawieniu) viśataḥ (tego, który wszedł; saṃsāra-baddhasya) yataḥ (skąd; yasmāt anuṣṭhānāt) bhagavati (do Boga) vāsudeve (do Wasudewy) bhakti-yogaḥ (joga miłości) bhavet (byłaby),
ataḥ (od tej; asmād anuṣṭhānāt) anyaḥ (inna; aparaḥ) śivaḥ (pomyślna; samīcīnaḥ sukhakaraḥ nirvighnaś ca) panthā (droga; mārgaḥ) na hi [asti] (nie istnieje).
santi saṃsarataḥ puṃso bahavo mokṣa-mārgās tapo-yogādayaḥ, samīcīnas tv ayam evety āha—na hīti | yato’nuṣṭhitād bhakti-yogo bhaved ato’nyaḥ śivaḥ sukha-rūpo nirvighnaś ca nāsty eva ||33||
bhagavān brahma kārtsnyena
trir anvīkṣya manīṣayā |
tad adhyavasyat kūṭa-stho
ratir ātman yato bhavet ||2.2.34||
Brahma, Bóg, brahmana ujrzał
i rozumem Wedę trójną.
W szczycie będąc, to ustalił,
co do jaźni miłość budzi.
bhagavān (Bóg; brahmā) kūṭa-sthaḥ (będący na szczycie; nirvikāraḥ ekāgra-cittaḥ san) triḥ (trójkę; trīn vārān) kārtsnyena (w pełni; sākalyena) brahma (brahmana / Wedę; vedam) anvīkṣya (zobaczywszy; vicārya),
yataḥ (dzięki czemu) ātman (do jaźni; ātmani harau) ratiḥ (upodobanie; prema) bhavet (powstaje),
tat (to; eva) manīṣayā (rozumem) adhyavasyat (ustalił; niścitavān).
kuta etat ? ata āha—bhagavān brahmā | kūṭastho nirvikāraḥ, ekāgra-cittaḥ sann ity arthaḥ | tris trīn vārān kārtsnyena sākalyena brahma vedam anvīkṣya vicārya | yata ātmani harau ratir bhavet tad eva manīṣayā adhyavasyat niścitavān ||34||
kūṭa-stha – dosł. będący na szczycie. Określenie osoby, która sięgnęła doskonałości oraz brahmana.
bhagavān sarva-bhūteṣu
lakṣitaḥ svātmanā hariḥ |
dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā
lakṣaṇair anumāpakaiḥ ||2.2.35||
Dzięki jaźni Bóg, widz, Hari,
w bycie wszelkim jest widziany
przez widzialne, jak ów rozum,
poprzez który się wnioskuje.
draṣṭā (obserwator; sarvasākṣī) bhagavān (Bóg) hariḥ (Hari) lakṣaṇaiḥ (przez oznaki; sva-prakāśāntaryāmi-lakṣakaiḥ) anumāpakaiḥ (przez te dzięki którym się wnioskuje; vyāpti-mukhena anumiti-kārakaiḥ) dṛśyaiḥ (przez to co jest do ujrzenia) buddhy-ādibhiḥ (przez rozum i inne) sva-ātmanā (swoją jaźnią; kṣetra-jñānataryāmitayā) sarva-bhūteṣu (we wszystkich istotach) lakṣitaḥ (widziany po oznakach; dṛṣṭaḥ anubhūtaḥ).
na nv anubhūte’rthe ratir bhavati, ananubhūte tu bhagavati kathaṃ ratiḥ syāt tatrāha | bhagavān lakṣito dṛṣṭaḥ | katham ? svātmanā kṣetra-jñāntaryāmitayā | kaiḥ ? dṛśyair buddhy-ādibhiḥ | tad eva dvedhā darśayati | dṛśyānāṃ janānāṃ darśanaṃ sva-prakāśaṃ draṣṭāraṃ vinā na ghaṭata ity anupapatti-mukhena lakṣaṇaiḥ[1] sva-prakāśāntaryāmi-lakṣakaiḥ | tathā buddhy-ādīni kartṛ-prayojyāni, karaṇatvād vāsyādivad iti vyāpti-mukhenānumāpakaiḥ | svatantraś ca kartety evam īśvara-siddhiḥ ||35||
***
[1] lakṣayantīti lakṣaṇāni veda-vākyāni—satyaṃ jñānam anantaṃ, yato vā imāmi bhūtāni ity ādīni taiḥ |
Boga, który jest obserwatorem (draṣṭṛ) można ujrzeć dzięki wytworom materii (dṛśya), takim jak rozum (buddhy-ādi), gdyż zawierają cechy (lakṣaṇa), dzięki którym się wnioskuje (anumāpaka).
tasmāt sarvātmanā rājan
hariḥ sarvatra sarvadā |
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyo bhagavān nṛṇām ||2.2.36||
Zatem, królu, zawsze wszędzie
całym sobą pośród ludzi
niech opiewa się, pamięta
i niech słucha się o Harim.
[he] rājan (królu!),
tasmāt (dlatego) bhagavān (Bóg) hariḥ (Hari) sarvatra (wszędzie) sarvadā (zawsze) sarva-ātmanā (całym sobą; sarvāntaḥ-karaṇena) nṛṇām (pośród ludzi) śrotavyaḥ (do słuchania; śravaṇīyaḥ) kīrtitavyaḥ (do opiewania; kīrtanīyaḥ) smartavyaḥ (do pamiętania; smaraṇīyaḥ) ca (i; sevyaś ca).
yac chrotavyam ity ādi-praśnottaram upasaṃharati—tasmād iti ||36||
pibanti ye bhagavata ātmanaḥ satāṃ
kathāmṛtaṃ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam |
punanti te viṣaya-vidūṣitāśayaṃ
vrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam ||2.2.37|| रु
Ci, co piją zebrany w kielichach swych uszu,
pośród świętych, sok gawęd o Bogu i jaźni,
oczyściwszy to złoże przedmiotem zepsute,
ku bliskości wędrują stóp jego lotosów.
ye (którzy; janāḥ) satām (wśród świętych; bhaktānāṃ) ātmanaḥ (jaźni; ātmatvena prakāśamānasya) bhagavataḥ (Boga) kathāmṛtam (nektar opowieści; kathaiva amṛtam) śravaṇa-puṭeṣu (w szczelinach uszu; karṇa-randhreṣu) sambhṛtam (zebrany; pūrṇaṃ yathā syāt tathā) pibanti (piją; sāgrahaṃ śṛṇvanti),
te (ci) viṣaya-vidūṣita-āśayam (złoże zepsute przedmiotami; viṣayaiḥ vidūṣitaṃ malinī-kṛtam āśayam) punanti (oczyszczają; śodhayatni),
tat-caraṇa-saroruha-antikam (w pobliże lotosów jego stóp; tasya caraṇapadmāntikaṃ śrī-viṣṇu-padam) vrajanti (wędrują; labhante ca).
śravaṇādi-phalam abhinayenāha—pibantīti | satām ātmana ātmatvena prakāśamānasya kathaivāmṛtam | viṣayair vidūṣitaṃ malinīkṛtam āśayaṃ punanti śodhayanti | tasya caraṇa-padmāntikaṃ śrī-viṣṇu-padaṃ vrajanti ||37||
viṣaya-vidūṣita-āśaya – złoże zepsute przedmiotami. Przestrzeń umysłu, w której zebrane są wrażenia zabarwione przedmiotami.
iti śrīmad-bhāgavate mahā-purāṇe
brahma-sūtra-bhāṣye
pārama-haṃsyāṃ saṃhitāyāṃ
vaiyāsikyāṃ
dvitīya-skandhe puruṣa-saṃsthā-varṇane
yoga-mārga-muktir nāma
dvitīyo ‘dhyāyaḥ ||2.2||
Oto w chwalebnej wielkiej puranie Bhagawata,
w komentarzu do Sutr wedanty,
w piśmie najlepszych z ascetów,
w utworze syna Wjasy,
w drugiej księdze, w Opisie natury Człowieka
rozdział drugi zatytułowany
„Ścieżka jogi”.
